*A Harmonia Oculta

* A busca pela Felicidade ... "Conhece-te a ti mesmo"

2011-05-02T19:32:00.006-03:00

O pensar em objetos dos sentidos

Fará com que você se apegue a eles.

Fique apegado e tornar-se-á viciado;

Impeça os seus vícios e ficará colérico;

Fique irado e sua mente tornar-se-á confusa;

Conturbe sua mente e esquecerá a lição da experiência;

Esqueça a experiência e perderá o discernimento;

Perca o discernimento e perderá o único objetivo da vida.

A mente descontrolada

Não percebe que o Atman está presente:

Como pode ela meditar?

Sem a meditação, onde estará a paz?

Sem paz, onde estará a felicidade?

*Trecho retirado e traduzido do Bhagavad Gita ( II.62,63,65 )

* Peregrinação . . .

2011-03-10T19:42:00.003-03:00

"Numa peregrinação, a cada passo, você está se aproximando de Deus...e a cada passo que dê em direção a ele, são dados dez passos dele em direção a você.

Quando a estrada termina e o objetivo é cumprido, o peregrino sente que viajou apenas de si para si mesmo, e o Deus que encontramos estava o tempo todo dentro de nós, ao redor de nós, conosco e do nosso lado."

Satya Sai Baba

* Bioenergética ... Alexander Lowen .

2011-02-18T07:07:00.006-02:00

"A vida de um indivíduo é a vida de seu corpo"

"Desde que o corpo com vida inclui a mente, o espírito e a alma, viver a vida do corpo inteiramente significa ser atento, espiritual e nobre. Se tivermos alguma deficiência em qualquer um destes aspectos do nosso ser, significa que também não estamos inteiramente com nosso corpo. Costumamos tratar o corpo como instrumento ou máquina.
Sabemos que, se ele falhar, nós estaremos em apuros. Mas o mesmo se pode dizer de um automóvel do qual somos tão dependentes. Nós não estamos identificados com o nosso corpo; na realidade, nós o traímos como ressaltei num livro anterior(O Corpo Traído-Ed.Summus-1979). Todas as nossas dificuldades pesoais advêm dessa traição, e acredito que a maioria dos nossos problemas sociais têm a mesma origem.
A bioenergética é uma técnica terapêutica que ajuda o indivíduo a reencontrar-se com o seu corpo, e a tirar o mais alto grau de proveito possível da vida que há nele. Essa ênfase dada ao corpo inclui a sexualidade, que é uma das suas funções básicas. Mas inclui também as mais elementares funções de respiração, movimento, sentimento e auto-expressão. O indivíduo que não respira corretamente reduz avida de seu corpo. Se não se movimenta livremente, limita a vida de seu corpo. Se não se sente inteiramente, estreita a vida de seu corpo e, se sua auto-expressão é reduzida, o indivíduo terá a vida de seu corpo restringida.
Na verdade, essas restrições à vida não são imposições involuntárias. Desenvolvem-se como forma de de sobrevivência no meio familiar e cultural que nega os valores do corpo em favor do poder, de prestígio e de bens materiais. Apesar disso, aceitamos tais restrições em nossas vidas pelo simples fato de não a questionarmos e, consequentemente, traímos nossos corpos. Nesse processo, destruímos também o ambiente natural do qual o nosso corpo depende para seu bem-estar. É igualmente verdadeiro que a maioria das pessoas não tem consciência de determinadas deficiências de seu corpo, deficiências estas que acabaram se tornando sua segunda natureza, compondo sua forma habitual de viver no mundo. O que é certo é que a maioria das pessoas atravessa a vida ultilizando apenas uma pequena parcela do seu potencial de energia e sentimento.
O objetivo da bioenergética é ajudar o indivíduo a retomar sua natureza primária que constitui na sua condição de ser livre, seu estado de ser gracioso e sua qualidade de ser belo. A liberdade, a graça e a beleza são atributos naturais a qualquer organismo animal. A liberdade é a ausência de qualquer restrição ao fluxo de sentimentos e sensações, a graça é a expressão desse fluir em movimentos, enquanto a beleza é a manifestação da harmonia interna que tal fluir provoca. Esses fatores denotam um corpo saudável e, portanto, uma mente saudável.
A natureza primária se um ser humano é ser aberto à vida e ao amor. Estar resguardado, encouraçado, descrente e fechado vem a ser a segunda natureza da nossa cultura. Essa é a forma que adotamos para nos proteger de sofrimentos, mas quando tais atitudes tornam-se caracterológicas ou estruturais em nossa personalidade,passam a constituir-se em uma dor ainda mais séria, provocanso uma multilação ainda mais grave que aquela sofrida originalmente.
A bioenergética tem como objetivo ajudar o indivíduo a abrir seu coração para a vida e para o amor. Essa não é uma tarefa fácil. O coração está muito bem protegido sm sua caixa óssea, e os caminhos que levam a ele estão fortemente defendidos, tanto física quanto psicologicamente. Essa defesa deve ser entendida e trabalhada para que possamos alcançar o objetivo descrito. Mas se este não for atingido, o resultado é trágico. Atravessar a vida como coração encarcerado é como fazer uma viagem transoceânica trancado no porão do navio. Todo o significado, a aventura, a excitação e a glória de viver estão longe de poderem ser vistos e tocados.
A bioenergética é uma aventura de autodescoberta. Ela difere de formas similares de exploração da natureza do ser por tentar e perseguir o objetivo de compreender a personalidade humana em termos de corpo humano. A maioria das explorações anteriores concentrava-se na em investigações sobre a mente. Estas nos forneceram informações valiosas, mas me parece que não chegaram a questionar o mais importante domínio da personalidade, que é precisamente sua base nos processos do corpo. Poderíamos afirmar com facilidade que o que acontece com o corpo necessariamente afeta a mente, mas isso que não se constitui em nenhuma novidade. Minha posição é que os processos energéticos do corpo determinam o que acontece na mente, da mesma forma que determinam o que acontece no corpo."

*Fonte.: Livro-Bioenergética/Autor-Alexander Lowen/Ed.Summus Editorial

*Gratidão Amor Infinito UniversOOOMMMMMMMmmmmmmm. . .Gassho.

2010-12-03T12:36:00.005-02:00

Eu vi no alto um Beija-Flor

E sinto tanta Gratidão

Pelos presentes de valor que me mostram a direção

Aquele que me ilimina o caminho do viver

Grande luz que nos fascina dá exemplo pra valer

Com Firmeza e com Carinho

Com Amor e Dedicação

Chama pra voltar o Caminho com Certeza e Coração

Para minha inspiração Estrela lá no Céu que brilha

Brisa onda e trovão que ilumina a minha trilha

Vem olhar e compreender

Ser o exemplo sem forçar

Pronto sempre pra aprender

Vai outro mestre se tornar

*Fonte.:-Música: Ao Mestre-Chandra

*Gratidão Amor Infinito UniversOOOMMMMMMMmmmmmmm. . .Gassho.

2010-12-03T07:47:00.008-02:00

Vem sugindo um novo tempo traz glórias do Divino

Mais Puros e Atentos nos tornamos canais do infinito

Mãe divina eu quero ser um filho realizado

que é perante o seu poder que me entrego pra ser libertado

Como um rio que corre para o mar correntezas carregam medo

Confiança para atravessar as fronteiras do eu derradeiro

Não há desculpas para se escorar já foi dito e a hora é essa

O tempo é de se integrar abraçando o que ainda resta

Estou morrendo para o passado e nem anseio pelo futuro

minha coroa tem brilho dourado e provo o néctar de um amor maduro

*Fonte.: Música: Recado a Mãe Divina-Chandra

2010-07-20T18:03:00.002-03:00

O Que é Meditação

Meditação é um estado de não mente. Meditação é um estado de pura consciência. Sem nenhum conteúdo. Comumente a sua consciência está tão cheia de lixo, assim como um espelho coberto de pó. A mente é um tráfego constante: pensamentos estão movendo-se, ambições estão movendo-se - é um tráfego constante! Dia após dia. Mesmo quando você está dormindo, a mente está funcionando, está sonhando. Ela está se preparando para o dia seguinte; uma preparação secreta está acontecendo.
Esse é o estado de não meditação - exatamente o oposto é a meditação. Quando não há nenhum tráfego e o pensar cessou, nenhum pensamento se move, nenhum desejo se agita, você está totalmente silencioso - esse silêncio é meditação. E nesse silêncio a verdade é conhecida, e nunca de outra maneira. Meditação é um estado de não mente. E você não pode encontrar a meditação através da mente porque a mente se perpetuará. Você pode encontrar a meditação apenas se colocar a mente de lado, se estiver calmo, indiferente, desidentificado da mente; vendo a mente passar mas não se identificando com ela, não pensando: “Eu sou isso.”
Meditação é a consciência de que “eu não sou a mente”. Quando a consciência vai mais e mais fundo em você, pouco a pouco, chegam alguns momentos - momentos de silêncio, momentos de puro espaço, momentos de transparência, momentos em que nada se agita em você e tudo está quieto. Nesses momentos de quietude, você saberá quem você é, e saberá o que é o mistério desta existência.
E uma vez que você tenha experimentado essas raras gotas de néctar, surgirá em você um grande anseio de ir cada vez mais fundo. Um anseio irresistível surgirá em você, uma grande sede. Você ficará em chamas!
Quando você tiver saboreado alguns momentos de silêncio, de alegria, de meditação, você vai querer que esse estado se torne o seu estado constante.
E se alguns momentos são possíveis, então não há nenhum problema. Pouco a pouco mais e mais momentos virão. Quando você se torna habilidoso, quando aprende o truque de não se envolver com a mente, quando aprende a arte de permanecer indiferente, distante da mente, quando aprende a ciência de criar uma distância entre você e os seus pensamentos, cada vez mais a meditação estará se derramando sobre você. E quanto mais ela se derrama, mais ela o transforma.
Chega um dia, um dia de grande benção, em que a meditação se torna o seu estado natural.
A mente não é natural; ela nunca se torna o seu estado natural. Mas a meditação é um estado natural - o qual perdemos. É um paraíso perdido, mas o paraíso pode ser recuperado. Olhe nos olhos de uma criança, olhe e você verá um tremendo silêncio, uma tremenda inocência. Toda criança vem com um estado meditativo, mas ela tem que ser iniciada nos caminhos da sociedade - tem que aprender como pensar, como calcular, como raciocinar, como argumentar; tem que aprender as palavras, a língua, os conceitos. E, pouco a pouco, ela perde o contato com a sua própria inocência. Ela se torna contaminada, poluída pela sociedade. Ela se torna um mecanismo eficiente; não é mais um ser humano.
Tudo o que é preciso é recuperar esse espaço outra vez; você já o conheceu antes. Assim, quando pela primeira vez você conhecer a meditação, ficará surpreso - porque surgirá em você uma grande sensação como se a tivesse conhecido antes. E essa sensação é verdadeira: você a conheceu antes. Você se esqueceu. O diamante está perdido num monte de lixo. Mas se puder tirar o lixo, você encontrará o diamante outra vez - ele é seu.
Ele não pode estar realmente perdido: pode apenas ser esquecido. Nós nascemos como meditadores, depois aprendemos os caminhos da mente. Mas a nossa verdadeira natureza permanece oculta em algum lugar bem no fundo, como uma sub-corrente. Qualquer dia, cavando um pouquinho, você encontrará a fonte ainda fluindo, a fonte de águas frescas. E a maior alegria na vida é encontrá-la.
A meditação o torna maduro; a meditação o torna realmente adulto. Crescer na idade não é realmente se tornar adulto, porque eu vejo pessoas de oitenta anos e elas ainda estão fazendo jogos, jogos feios de política de poder mesmo, com a idade de oitenta anos! O sono parece ser tão profundo. Quando elas vão acordar? Quando vão pensar no mundo interior?
E a morte levará tudo o que você acumulou - o seu poder, o seu dinheiro, o seu prestígio. Não restará nada, nem mesmo um vestígio. Toda a sua vida será anulada. A morte virá e destruirá tudo o que você fez; a morte virá e provará que todos os seus castelos não eram nada mais do que castelos feitos de cartas de baralho.

Maturidade é conhecer algo em você que é imortal, conhecer algo em você que transcenderá a morte - que é meditação. A mente conhece o mundo: a meditação conhece Deus. A mente é um meio de entender o objeto; a meditação é um meio de entender o sujeito. A mente se interessa pelo conteúdo, e a meditação se interessa pelo recipiente - a consciência. A mente fica obcecada pelas nuvens, e a meditação busca pelo céu. As nuvens vão e vem: o céu permanece.
Busque pelo céu interior. E se você encontrá-lo, então nunca morrerá. O corpo morrerá, a mente morrerá, mas você nunca morrerá. E conhecer isso é conhecer a vida. O que você chama de vida não é a vida verdadeira porque ela vai morrer. Só um meditador sabe o que é a vida, porque ele chegou à própria fonte da eternidade.

As Técnicas de Meditação

Todas as técnicas podem ser de grande ajuda, mas elas não são exatamente meditação, são apenas um tatear no escuro. Subitamente, um dia, fazendo alguma coisa, você se tornará uma testemunha. Fazendo uma meditação como a Dinâmica, ou a Kundalini, subitamente, um dia a meditação prosseguirá, mas você não estará mais identificado. Você se sentará silenciosamente, destacado dela, você a observará - nesse dia a meditação aconteceu; nesse dia a técnica não será mais uma barreira, nem mais uma ajuda. Você poderá desfrutá-la se quiser, como um exercício; ela lhe dará uma certa vitalidade, mas agora, não será uma necessidade - a verdadeira meditação aconteceu.
Meditação é testemunhar. Meditar significa tornar-se uma testemunha. Meditação não é uma técnica absolutamente! Isto parecerá muito confuso para você, porque eu continuo a lhe dar técnicas. Num sentido mais elevado, a meditação não é uma técnica; a meditação é uma compreensão, uma consciência. Mas você precisa de técnicas porque essa compreensão final está muito distante de você; escondida lá no fundo de você, mas ainda assim, muito longe de você.
As técnicas de meditação são para fazer, porque você está acostumado a fazer alguma coisa - até meditar é fazer alguma coisa; mesmo sentar-se silenciosamente é fazer alguma coisa, até mesmo não fazer nada é uma espécie de fazer. Assim, na superfície, todas as técnicas de meditação são para fazer. Mas, mais profundamente, elas não são, porque se você for bem sucedido nelas o fazer desaparece.
No começo, as técnicas são meditações; no final, você rirá - as técnicas não são meditações. Meditação é uma qualidade totalmente diferente de ser, não tem nada a ver com nenhum fazer, com nenhuma técnica.

Como escolher uma meditação

Desde o início, encontre logo algo que o atraia.
A meditação não deve ser um esforço. Se for forçada estará condenada desde o começo. Uma coisa forçada nunca o deixa natural. Não há necessidade de criar conflitos desnecessários. A mente tem uma capacidade natural para meditar quando você lhe dá objetos que a atraiam.
Lembre-se sempre: tudo o que você gosta pode penetrá-lo profundamente. O gostar simplesmente mostra que algo lhe serve; que o ritmo disso está em sintonia com você: existe uma harmonia entre você e o método. E o método certo lhe dará o clique. Algo explode em você, e então você sabe: “Este método é para mim!”. Então, escolha um método, brinque com ele por pelo menos três dias. Se ele lhe der uma sensação de afinidade, de bem-estar, é porque este é para você.
E, ao gostar de um método não se torne avarento, entre nesse método tanto quanto puder. Poderá usá-lo uma ou até duas vezes por dia. Quanto mais o usar, mais gostará dele. Só abandone um método quando o prazer tiver desaparecido; então sua função estará terminada. Procure outro método. Nenhum deles pode levá-lo até o fim do caminho. Nessa viagem, você terá que trocar de trem muitas vezes. Um método o leva até um certo estado. Além daí, não serve mais, já está gasto.
Portanto, duas coisas tem que ser lembradas: quando você gostar de um método entre nele o mais profundamente possível, mas nunca fique muito apegado, pois um dia terá que abandoná-lo. Se você se apegar demais a um método, será como uma droga: você não poderá deixá-lo. Não estará mais gostando - ele não estará lhe dando mais nada - mas terá se tornado um hábito. Então você poderá continuar, mas estará se movendo em círculos, não irá além.

Por isso deixe que o prazer seja o critério. Se houver prazer continue, até a última gota de prazer, continue. Um método deve ser totalmente espremido, nenhum suco deve ser deixado... nem mesmo uma gota. E depois seja capaz de abandoná-lo. Escolha algum outro método que lhe dê prazer novamente.
Não é necessário fazer muitas meditações, porque você pode fazer coisas contraditórias e, então o sofrimento surgirá. Escolha duas meditações e permaneça com elas. Na verdade é melhor que escolha uma só. Repita muitas vezes uma que lhe sirva, assim ela irá cada vez mais fundo. Se você experimentar muitas coisas - um dia uma coisa, outro dia outra - ou inventar por si mesmo, poderá criar muita confusão.
E antes de você começar a fazer uma técnica, certifique-se se você realmente entendeu como fazê-la corretamente. Se você se sentir confuso e tiver dúvidas de como é a técnica, é melhor não fazê-la.
Meditações não são divertimentos, algumas vezes podem ser perigosas. Você está jogando com um mecanismo muito sutil da mente. Às vezes, uma pequena coisa que você estava fazendo sem estar consciente pode se tornar perigosa. Por isso nunca tente inventar e nunca faça sua própria miscelânea de meditações. Escolha no máximo duas e experimente-as por algumas semanas.

*Texto extraído do site : www.humaniversidade.com.br/meditacoes

* Meditação Giro SUFI ...

2010-07-08T14:16:00.002-03:00

Inspirada no sufismo e adaptada pelo mestre indiano Osho, esta meditação é praticada com o intuito de aumentar a capacidade de experenciar espaços internos de nosso ser.
É uma técnica de meditação que engloba atividade e passividade. Nesta prática você aprende a soltar o estresse, se entregar à sua própria energia e desbloquear tensões profundas.
Na atividade você se torna o seu próprio centro, o centro do ciclone da sua vida.
Na passividade você descobre o mundo interno do seu ser se movendo e você está parado, silencioso.

“Num ciclone, há um centro que não é perturbado. Exatamente no centro, não há ciclone; e um ciclone não pode existir sem um centro silencioso. (...) Lembre disso: nada pode existir sem o seu oposto. O oposto é necessário. Sem isso, não há possibilidade de existir. Se não houvesse dentro de você um centro que permanece não perturbado, nenhuma perturbação poderia lhe acontecer.”
(OSHO, sobre o “centro do ciclone”)

“O giro é uma forma de zikr, poderíamos dizer também uma forma de oração. A palavra zikr em árabe significa lembrar. Zikr é um processo de buscar a lembrança de Deus e uma das formas de fazer isso é através do sama, chamado por vocês de giro. Tudo gira no universo, as galáxias em torno de um centro de conglomerado de galáxias, as estrelas em torno do centro galáctico, os planetas em torno dos sóis, a lua em torno da terra, o sangue através do nosso corpo, os elétrons ao redor do átomo, em tudo há movimento, nas ruas, nas estradas, nos escritórios, nos meios eletrônicos, no giro ou sama, buscamos nos sintonizar nosso movimento com o movimento in.

*Texto extraído do site : www.espaself.com.br

* Silêncio ...

2010-04-21T22:01:00.002-03:00

No instante de um pensamento,
Minha mente turbulenta chegou a um descanso.

O interior e o exterior,
Os sentidos e seus objetos,
São completamente lúcidos.

Em uma volta completa,
Esmaguei a grande vacuidade.

As dez mil manifestações
Surgem e desaparecem
Sem qualquer razão.

*Texto retirado do site: www.dharmanet.com.br ( Han-shan)

Poema do Zazen

2010-04-06T14:36:00.002-03:00

Fazendo zazen calmamente no dôjô,
Colocando de lado todos os pensamentos negativos,
Obtendo nada além de uma mente sem desejos —
Esta alegria está além do paraíso.

O mundo corre atrás de fama e honra,
Roupas bonitas e conforto,
Mas estes prazeres não são a verdadeira paz —
Você corre e permanece insatisfeito até a morte.

Vista o kesa e o kimono preto e pratique o zazen,
Concentre-se com determinação —
Quer esteja quieto ou em movimento,
Veja com seus olhos a profunda sabedoria interior.

Observe e conheça intimamente
O verdadeiro aspecto de toda ação e de toda a existência —
Seja capaz de observar o equilíbrio,
Compreenda e conheça com uma mente que está totalmente calma

Se você é assim,
Sua dimensão espiritual —
A mais elevada no mundo —
Estará além de qualquer comparação.

*Mãos em prece*

*Texto retirado do site: www.dharmanet.com.br/zen/poema.htm

* Reflexão . . .

2010-03-12T09:10:00.002-03:00

É tão lindo amanhecer do dia,

É tão bonito o cantar dos passarinhos.

Todas cores que clareiam nosso dia,

Nos dão mais força para vencer nossos momentos.

Tem perfume nessas flores do jardim,

Com o amor os irmãos vão aparecendo.

Com a verdade, as coisas vão acontecendo,

Tudo conforme o astral deste momento.

O dia que vai se passar agora,

Traz na noite o brilho das estrelas.

Cada um que reflita por si mesmo,

O seu grau na evolução de nossa espécie.

*Música de Paulo Brasil - Cantar dos Passarinhos*

*Tudo Passa ...

2010-02-25T11:24:00.003-03:00

Na vida tudo passa
Não importa o que tu faça
O que te fazia rir
Hoje não tem mais graça
Tudo muda
Tudo troca de lugar
O filme é o mesmo
Só o elenco que tem que mudar
Que alterar pra poder se encaixar
Se não for pra ser feliz
É melhor largar
Então se ligue
E busque felicidade
Pra existir história
Tem que existir verdade
Numa estrela cadente
O sonho se faz presente
No compasso do batuque
De um coração doente
A fera ta ferida
Mas não ta morta
Deus fecha a janela
Mas deixa aberta a porta.

Porque o sol
Não se tampa com uma peneira
Pra quem já ta molhado
Um pingo é besteira
Renovo minha força
Vendo o sol se pôr
Pensamento longe
Renovo meu amor
Minha voz faz eco
É como a tristeza que eu veto
Não importa qual o papo
O papo aqui tem que ser reto
E cada chaga
Que a gente traz na alma
É a confirmação
De que a ferida sara
E se restaura,
Já foi cicatrizada
Eleve suas mãos pros céus
Que tua alma tá blindada
Pois ninguém vive conto de fadas
Prefiro meu degrau
Do que a sua escada

Que por sinal
É pra subir e pra descer
Um degrau de cada vez
É assim que tem que ser
Tá entendendo
O que eu to falando?
Caiu a ficha
Ou ainda ta boiando?
Minhas palavras pairam pelo ar
E o meu show
Tem que continuar
Por isso eu continuo
No rap eu destruo
Como dizia Ali
Dou ferroadas e flutuo
Que nem no ringue
Tem que ter molejo
Na minha criação
A força vence o medo

Sem querer controlar
O que sinto
Vivo sem deixar sombras no tempo

Então se ligue
Busque felicidade
Pra existir história tem que existir verdade
Então se ligue...
Pra existir história tem que existir verdade

*Música: Tudo Passa Túlio Deck e Di Ferrero

* Os Nove Estágios da Concentração Meditativa

2010-02-01T13:52:00.002-02:00

Existem nove níveis de concentração meditativa. Os primeiros são os quatro dhyanas, que são concentrações no reino da forma [sânsc. rupadhatu, rupaloka]. Os cinco níveis seguintes pertencem à dimensão sem forma [sânsc. arupadhatu, arupaloka]. Quando praticamos o primeiro dhyana, ainda estamos pensando. Nos outros oito níveis, o pensar dá lugar a outras energias. A concentração na dimensão sem forma também é praticada por outras tradições, mas fora do buddhismo sua finalidade geralmente é a de escapar do sofrimento e a de não atingir a liberação, que surge quando o sofrimento é compreendido. Quando você usa concentração para fugir de si mesmo ou de sua situação, está praticando a concentração errônea. Às vezes, precisamos escapar de nossos problemas para termos um pouco de alívio mas, mais cedo ou mais tarde, será preciso retornar e enfrentar aquilo que evitamos. A concentração mundana procura a fuga. A concentração supramundana busca a verdadeira libertação.

Praticar o samadhi é viver com profundidade cada momento que nos é dado. Samadhi significa concentração. Para podermos nos concentrar, temos de estar conscientes, totalmente presentes e conscientes do que acontece. A atenção plena gera a concentração. Quando estamos profundamente concentrados, iso significa que estamos absorvidos no momento. Nos tornamos o momento presente. É por isso que o samadhi às vezes é traduzido como "absorção". A atenção plena correta e a concentração correta nos elevam acima dos reinos dos prazeres dos sentidos e dos desejos, tornando-nos mais leves e mais felizes. Nosso mundo já não é tão grosseiro e pesado — o reino dos desejos [sânsc. kamadhatu, kamaloka] —, mas é o reino da materialidade sutil, ou o reino da forma [sânsc. rupadhatu, rupaloka].

No reino da forma, existem quatro níveis de dhyana. Através desses quatro níveis, a atenção plena, a concentração, a alegria, a felicidade, a paz e a equanimidade continuam a crescer. Depois do quarto dhyana, o praticante penetra em uma experiência mais profunda de concentração — os quatro dhyanas sem forma — em que é possível enxergar a realidade com maior profundidade. Aqui, o desejo sensual e a materialidade revelam sua natureza ilusória e deixam de ser obstáculos. A pessoa começa finalmente a enxergar a natureza impermanente, impessoal e interdependente do mundo fenomênico. A terra, a água, o ar, o fogo, o espaço, o tempo, o nada, e as percepções, são todos interdependentes, necessitam uns dos outros para existir. Nada pode existir por si mesmo, independente do resto.

O objeto do quinto nível de concentração é o espaço ilimitado. Quando começamos a praticar este tipo de concentração, tudo parece ser espaço. Mas à medida que aprofundamos a prática, vemos que o espaço na verdade é composto de elementos "não-espaço", como terra, água, ar, fogo e consciência, e só existe neles. Considerando-se que o espaço é apenas um entre os seis elementos que compõem todas as coisas materiais, concluímos que ele não tem existência independente. De acordo com os ensinamentos de Buddha, nada tem existência separada. Portanto, o espaço é tudo o que é interdependente, sendo totalmente dependente dos outros cinco elementos.

O objeto do sexto nível de concentração é a consciência ilimitada. Inicialmente, vemos apenas consciência em tudo, mas aos poucos começamos a perceber que a consciência também é terra, água, ar, fogo e espaço. Tudo o que é verdadeiro em relação ao espaço também é verdadeiro em relação à consciência.

O objeto do sétimo nível de concentração é o nada. Com a percepção normal, vemos flores, frutas, bules e mesas, e achamos que eles existem independentemente uns dos outros. Mas quando observamos essa realidade mais profundamente, vemos que a fruta está dentro da flor, e que a flor, a nuvem e a terra estão dentro da fruta. Ao ultrapassarmos as aparências externas ou sinais, chegamos à "ausência de sinais". Primeiro pensamos que os membros de nossas família são separados uns dos outros. Você é como é porque eu sou como sou. Percebemos a conexão íntima que existe entre as pessoas, e passamos a funcionar além dos sinais. Antigamente chegávamos que o universo fosse povoado por milhões de entidades separadas. Agora entendemos a total "irrealidade dos sinais".

O oitavo nível de concentração é um nível onde não há nem percepção nem ausência de percepção. Reconhecemos que tudo é produzido por nossas percepções, que são, ao menos parcialmente, incorretas. Assim, entendemos que não devemos acreditar inteiramente em nossa forma anterior de ver o mundo, e buscamos um contato mais direto com a realidade. Certamente, não podemos nos impedir de perceber, mas agora pelo menos já sabemos que a "percepção" significada a percepção de um sinal. uma vez que já não mais acreditamos na realidade dos sinais, nossa percepção se transforma em sabedoria. Ultrapassamos os sinais (não-percepção), mas não nos transformamos em seres desprovidos de percepção (sem não-percepção).

O nono nível de concentração chama-se cessação. Cessação, neste sentido, significa a cessação da ignorância contida em nossas sensações e percepções, e não a cessação das sensações e percepções em si. É aqui neste nível de concentração que emerge o insight, ou verdadeira compreensão.

(Thich Nhat Hanh. The heart of the Buddha's teaching - transforming suffering
into peace, joy, and liberation: the four noble truths, the noble eightfold path
and other basic Buddhist teachings. Broadway Books: New York, 1999.)

* A Essência dos Ensinamentos do Buda

2010-02-01T13:42:00.002-02:00

Parar, Acalmar-se, Descansar e Curar-se

Existe uma história zen sobre um homem e um cavalo. O cavalo está galopando rapidamente, e parece que o homem que cavalga se dirige a algum lugar importante. Outro homem, em pé ao lado da estrada, grita: "Aonde você está indo?" e o homem a cavalo responde: "Não sei. Pergunte ao cavalo!" Esta é a nossa história. Estamos todos sobre um cavalo, não sabemos aonde vamos e não conseguimos parar. O cavalo é a força de nossos hábitos que nos puxa, e somos impotentes diante dela. Estamos sempre correndo, e isso já se tornou um hábito. Estamos acostumados a lutar o tempo todo, até mesmo durante o sono. Estamos em guerra com nós mesmos, e é fácil declarar guerra aos outros também.

Precisamos aprender a arte de fazer cessar — parar nosso pensamento, a força de nossos hábitos, nossa desatenção, bem como as emoções intensas que nos regem. Quando uma emoção nos assola, ela se assemelha a uma tempestade, que leva consigo a nossa paz. Nós ligamos a TV e depois a desligamos, pegamos um livro e depois o deixamos de lado. O que podemos fazer para interromper este estado de agitação? Como podemos fazer cessar o medo, o desespero, a raiva e os desejos? É simples. Podemos fazer isso através da prática da respiração consciente, do caminhar consciente, do sorriso consciente e da contemplação profunda - para sermos capazes de compreender. Quando prestamos atenção e entramos em contato com o momento presente, os frutos que colhemos são a compreensão, a aceitação, o amor e o desejo de aliviar o sofrimento e fazer brotar a alegria.

Mas a força do hábito costuma ser mais forte do que nossa vontade. Dizemos e fazemos coisas que não queremos e depois nos arrependemos. Causamos sofrimento a nós mesmos e aos outros, e de forma geral produzimos grande quantidade de destruição. Podemos ter a firme intenção de nunca mais fazer isso, mas sempre acabamos fazendo de novo. Por quê? Porque a força do hábito "vashana" acaba vencendo e nos levando de roldão.

Precisamos da energia da atenção plena para perceber quando o hábito nos arrasta, e fazer cessar esse comportamento destrutivo. Com atenção plena, temos a capacidade de reconhecer a força do hábito a cada vez que ela se manifesta. "Alô força do hábito, sei que você está aí!" Nessa altura, se conseguirmos simplesmente sorrir, o hábito perderá grande parte de sua força. A atenção plena é a energia que nos permite reconhecer a força do hábito e impedi-la de nos dominar.

Por outro lado, o esquecimento ou negligência é o oposto.

Tomamos uma xícara de chá sem sequer perceber o que estamos fazendo. Sentamo-nos com a pessoa que amamos mas não percebemos que a pessoa está ali. Andamos sem realmente estar andando. Estamos sempre em outro lugar, pensando no passado ou no futuro. O cavalo dos nossos hábitos nos conduz, e somos prisioneiros dele. Precisamos deter este cavalo e resgatar nossa liberdade. Precisamos irradiar a luz da atenção plena em tudo o que fizermos, para que a escuridão do esquecimento desapareça. A primeira função da meditação — shamatha — é fazer parar.

A segunda função da shamatha é acalmar. Quando sofremos uma emoção forte, sabemos que talvez seja perigoso agir sob sua influência, mas não temos força nem clareza suficientes para nos abstermos. Precisamos aprender a arte de respirar, de inspirar e expirar, parando tudo o que estamos fazendo e acalmando nossas emoções. Precisamos aprender a nos tornar mais estáveis e firmes, como se fôssemos um carvalho, e não nos deixar arrastar pela tempestade de um lado para outro. O Buddha ensinou uma variedade de técnicas para nos ajudar a acalmar corpo e mente, e considerar a situação presente em toda a sua profundidade. Essas técnicas podem ser resumidas em cinco estágios:

Reconhecimento: se estamos zangados, dizemos "reconheço que a raiva está dentro de mim".
Aceitação: quando estamos zangados, não negamos a raiva. Aceitamos aquilo que está presente em
Acolher: abraçamos a raiva como faz uma mãe com o filho que chora. Nossa atenção plena acolhe a emoção, e só isso já é capaz de acalmar a raiva e a nós mesmos.
Olhar em profundidade: quando nos acalmamos o suficiente, conseguimos observar profundamente para entender o que provocou a raiva, ou seja, o que está fazendo o bebê chorar.
Insight: o fruto do olhar profundo é a compreensão das causas e condições, tanto primárias quanto secundárias, que provocaram a raiva e fizeram nosso bebê chorar. Talvez ele esteja com fome. Talvez o alfinete da fralda o esteja machucando. Talvez nossa raiva tenha surgido quando um amigo nos falou em um tom ofensivo, mas de repente nos lembramos de que essa pessoa não está bem hoje porque seu pai está muito doente. Continuamos a refletir dessa forma até compreendermos a causa de nosso atual sofrimento. A compreensão nos dirá o que fazer ou não fazer para mudar a situação.

Depois de nos acalmarmos, a terceira função da shamatha é o repouso. Suponha que alguém nas margens de um rio joga uma pedra para o ar e a pedra cai no rio. A pedra afunda lentamente e chega ao fundo do rio sem esforço algum. Depois que a pedra chega ao fundo do rio, ela descansa, deixando que a água passe por ela. Quando sentamos para meditar podemos nos permitir repousar da mesma forma que essa pedra. Podemos nos deixar afundar naturalmente, na posição sentada — repousando, sem fazer esforço. Temos que aprender a arte de repousar, permitindo que nosso corpo e nossa mente descansem. Se tivermos feridas em nosso corpo e em nossa mente precisamos repousar para que elas possam por si só se curar.

O ato de se acalmar produz o repouso, e o descanso é um pré-requisito para a cura. Quando os animais selvagens estão feridos, eles procuram um lugar escondido para deitar, e descansam completamente por muitos dias. Não pensam em comida nem em mais nada. Apenas descansam, e com isso obtêm a cura de que precisam. Quando nós seres humanos ficamos doentes, nos preocupamos o tempo todo. Procuramos médicos e remédios, mas não paramos. Mesmo quando vamos para a praia ou para as montanhas com a intenção de descansar, não chegamos realmente a repousar, e voltamos mais cansados do que partimos. Temos que aprender a repousar. A posição deitada não é a única posição de descanso que existe. Podemos descansar muito bem durante meditações sentados ou caminhando. A meditação não deve ser um trabalho árduo. Simplesmente permita que seu corpo e sua mente descansem, como o animal no mato. Não lute. Não há necessidade de fazer nada nem realizar nada. Eu estou escrevendo um livro, mas não estou lutando. Estou descansando. Por favor, leiam este livro de uma forma alegre e relaxante. O Buddha disse: "Meu Dharma é a prática do não-fazer."1 Pratiquem de uma forma que não seja cansativa, mas que seja capaz de proporcionar descanso ao corpo, às emoções e à consciência. Nosso corpo e mente sabem curar a si mesmos se lhes dermos uma oportunidade para isso.

Parar, acalmar-se e descansar são pré-requisitos para a cura. Se não conseguirmos parar, nosso ritmo de destruição simplesmente vai prosseguir. O mundo precisa imensamente de cura. Os indivíduos, comunidades e países estão cada vez mais necessitados de cura.

(Thich Nhat Hanh. A essência dos ensinamentos de Buda:
como transformar o sofrimento em paz, alegria e liberação.
Coleção Arco do tempo. Tradução de Anna Lobo.

* Rio dos Sentimentos . . .

2010-02-01T13:34:00.002-02:00

Transformando os sentimentos

O primeiro passo ao lidar com os sentimentos é reconhecer cada sentimento no instante em que surge. O meio para isso é a plena consciência. No caso do medo, por exemplo, você recorre à plena consciência, olha para o medo e o reconhece como medo. Você sabe que o medo brotou de você mesmo e que a plena consciência também brotou de você mesmo. Os dois estão em você, não em luta, mas um cuidando do outro.

O segundo passo consiste em se tornar uno como sentimento. Melhor não dizer, "Vá embora, Medo. Não gosto de você. Você não é eu." Muito mais eficaz é dizer, "Oi, Medo. Como é que você está hoje?" Em seguida, você pode estimular esses seus dois aspectos, a plena consciência e o medo, a se cumprimentarem como amigos e a se unirem. Isso pode parecer assustador, mas, como você já sabe que você é mais do que seu medo, não é preciso se amedrontar. Desde que sua mente esteja alerta, ela fará companhia ao seu medo. A prática fundamental é nutrir a plena consciência com a respiração consciente, para mantê-la alerta, cheia de vida e força. Embora no inicio sua plena consciência possa não ser muito potente, se você a alimentar, ela se tornará mais forte. Contanto que a sua consciência esteja plena e presente, você não será submerso pelo medo. Na realidade, você começará a transformá-lo no exato instante em que dentro de si der à luz a percepção.

O terceiro passo é o de acalmar o sentimento. Como a consciência plena está cuidando bem do seu medo, ele começa a acalmar-se. "Inspirando, acalmo as atividades do corpo e da mente." Você acalma seu sentimento só por estar com ele, como uma mãe segurando ternamente o filhinho que chora. Ao sentir a ternura da mãe, o neném se acalma e pára de chorar. A mãe é sua mente alerta, nascida das profundezas da sua consciência, e ela tratará do sentimento da dor. A mãe que segura o bebê forma uma unidade com ele. Se a mãe estiver pensando em outras coisas, a criancinha não se acalmará. A mãe tem de abandonar as outras coisas e apenas segurar seu filhinho. Por isso, não evite seu sentimento. Não diga, "Você não é importante. Você é só um sentimento." Passe a formar uma unidade com ele. Você pode dizer, "Expirando, acalmo meu medo."

O quarto passo é largar o sentimento, soltá-lo. Graças à sua calma, você está à vontade, mesmo em meio ao medo; e sabe que esse medo não vai crescer e se transformar em algo esmagador. Quando você se descobre capaz de tomar conta do seu medo, ele já está reduzido a um mínimo, tornando-se mais brando e menos desagradável. Agora você pode sorrir para ele e deixá-lo partir, mas por favor não pare por aqui. Acalmar e largar um sentimento são apenas curas para os sintomas. Você agora tem a oportunidade de se aprofundar e trabalhar na transformação da raiz do seu medo.

O quinto passo é olhar profundamente. Você examina em profundidade o seu bebê — seu sentimento de medo — para ver o que está errado, mesmo depois que o bebê parou de chorar, mesmo depois que o medo se foi. E impossível segurar uma criança no colo o tempo todo. Por isso, você deve examiná-la para ver a causa do que está errado. Com esse exame, você verá o que o ajudará a começar a transformar o sentimento. Você perceberá, por exemplo, que seu sofrimento tem muitas causas, internas e externas ao seu corpo. Se há algo de errado em volta dele, se você conserta a situação, com carinho e cuidado, ele se sentirá melhor. Ao examinar seu bebê, você verá os elementos que o estão fazendo chorar. Ao vê-los, você saberá o que fazer e o que não fazer para transformar o sentimento e se sentir livre.

Esse processo é semelhante ao da psicoterapia. Em companhia do paciente, o terapeuta observa a natureza da dor. Muitas vezes, o terapeuta pode revelar causas de sofrimento que se originam da forma pela qual o paciente encara a vida, das opiniões que ele tem sobre si mesmo, sobre a sua cultura e o mundo em geral. O terapeuta examina esses pontos de vista e essas opiniões com o paciente, e juntos eles colaboram para libertá-lo daquele tipo de prisão em que estava. No entanto, o esforço do paciente é crucial. O professor deve trazer à luz o professor que existe dentro do aluno; e o psicoterapeuta deve trazer à luz o psicoterapeuta que está no íntimo do seu paciente. O "psicoterapeuta interno" do paciente poderá então trabalhar em tempo integral de uma forma muito eficaz.

O terapeuta não trata do paciente simplesmente lhe repassando um outro conjunto de opiniões. Ele tenta ajudar o paciente a perceber que tipos de idéias e de crenças levaram ao seu sofrimento. Muitos pacientes querem se ver livres dos sentimentos dolorosos, mas não querem se livrar das opiniões, dos pontos de vista que são as verdadeiras raízes dos seus sentimentos. Portanto, o terapeuta e o paciente têm que trabalhar juntos para ajudar o paciente a ver as coisas como elas são. O mesmo vale para quando recorremos à plena consciência para transformar nossos sentimentos. Depois de reconhecermos o sentimento, de nos tornarmos unos com ele, de o acalmarmos e de o largarmos, podemos examinar suas causas em profundidade. Elas muitas vezes se baseiam em percepções incorretas. Assim que compreendemos as causas e a natureza dos nossos sentimentos, eles começam a se transformar.

(Thich Nhat Hanh. Paz a cada passo: como manter a mente desperta em seu dia-a-dia.
Consultoria de coleção de Alzira M. Cohen, tradução de Waldéa Barcellos,
prefácios de S.S. o Dalai Lama e Odete Lara. Coleção Arco do Tempo.
Rio de Janeiro: Rocco, 1993. Pág. 73-79.

* Meditação Zazen . . .

2010-02-01T13:26:00.002-02:00

Por Monja Coen, colunista do site e missionária oficial da tradição Soto Shu – Zen Budismo com sede no Japão.

Procure um local tranquilo, nem claro ou escuro demais, não muito quente nem frio.

Há várias maneiras de sentar-se: posição das bermudas, meia lótus, lótus completa, banquinho, cadeira. Em qualquer uma delas é importante que a coluna vertebral seja mantida ereta. O queixo um pouco para baixo, de forma que a região cervical fique reta. Verifique se seu corpo está centrado, movendo da esquerda para a direita, como um pêndulo – de movimentos largos a movimentos menores e pare exatamente em seu próprio centro de equilíbrio.

Perceba se as orelhas ficam em linha com os ombros e o nariz em linha com o umbigo. Esvazie os pulmões, soltando todo o ar profundamente pela boca, aproximadamente três vezes. Relaxe qualquer parte do corpo onde sinta tensão. Em seguida, coloque as mãos no mudra cósmico (mão direita embaixo, com a palma voltada para cima e a costa dos dedos da mão esquerda repousando na palma dos dedos da direita, mantendo a mão esquerda com a palma para cima. Encoste levemente os dois polegares, como se houvesse uma finíssima folha de seda entre eles). Perceba que suas mãos estarão formando uma elipse, assim como os planetas em torno do Sol – o cosmos em suas mãos.

Em seguida coloque a ponta da língua no palato superior, tocando de leve atrás dos dentes frontais. Isto cria um canal de comunicação de energia ao mesmo tempo em que evita muita salivação.

Mantenha os olhos entreabertos, pousados cerca de um metro e meio de distância num ângulo de 45 graus.

Assim, sem pensar e sem não-pensar, sente-se calmamente por alguns minutos. Alguns ficam em zazen por 40 minutos, outros por 30 ou mesmo 20 minutos. De qualquer maneira adapte à sua realidade. Para quem nunca praticou nenhuma forma de meditação mesmo cinco minutos pode ser um bom tempo. Não tenha pressa em querer sentar por longos períodos.

Tendo assim assentado corpo e mente, perceba sua respiração. Sinta se está sendo abdominal (ao inalar o abdome se expande ao exalar se contrai) ou torácica (a caixa torácica se expande e se contrai). Perceba seus batimentos cardíacos. Ouça todos os sons, próximos e distantes. Sinta as fragrâncias da sala, do local (pode ser ao ar livre). Perceba o ar, sua textura, sua temperatura. A luz e a sombra que se formam onde seus olhos estão pousados são também percebidas. Verifique sua postura, a posição das mãos, da coluna, da língua e oxigene áreas de tensão. Perceba seus pensamentos. Como se formam e como desaparecem. Veja se pensa em formas, palavras, música, cores, imagens. Qualquer emoção que surja deve ser notada. Assim como seu término. O mesmo para memórias. Entretanto, não fique pensando apenas, nem apenas percebendo, pois isto ainda está no plano da dualidade. Torne-se um com o uno sendo a respiração, a postura correta e a vida do universo em constante fluir.

Um momento de zazen é um momento de Buda.

*Um Texto de William Shakespeare

2010-01-29T17:31:00.004-02:00

Um dia você aprende que...

Depois de algum tempo você aprende a diferença, a sutil diferença, entre dar a mão e acorrentar uma alma.

E você aprende que amar não significa apoiar-se, e que companhia nem sempre significa segurança.

E começa a aprender que beijos não são contratos e presentes não são promessas.

E começa a aceitar suas derrotas com a cabeça erguida e olhos adiante, com a graça de um adulto e não com a tristeza de uma criança.

E aprende a construir todas as suas estradas no hoje, porque o terreno do amanhã é incerto demais para os planos, e o futuro tem o costume de cair em meio ao vão.

Depois de um tempo você aprende que o sol queima se ficar exposto por muito tempo.

E aprende que não importa o quanto você se importe, algumas pessoas simplesmente não se importam...E aceita que não importa quão boa seja uma pessoa, ela vai feri-lo de vez em quando e você precisa perdoá-la, por isso.

Aprende que falar pode aliviar dores emocionais.

Descobre que se leva anos para se construir confiança e apenas segundos para destrui-la, e que você pode fazer coisas em um instante, das quais se arrependerá pelo resto da vida.

Aprende que verdadeiras amizades continuam a crescer mesmo a longas distâncias.

E o que importa não é o que você tem na vida, mas quem você é na vida.

E que bons amigos são a família que nos permitiram escolher.

Aprende que não temos que mudar de amigos se compreendemos que os amigos mudam, percebe que seu melhor amigo e você podem fazer qualquer coisa, ou nada, e terem bons momentos juntos.

Descobre que as pessoas com quem você mais se importa na vida são tomadas de você muito depressa, por isso sempre devemos deixar as pessoas que amamos com palavras amorosas, pode ser a última vez que as vejamos.

Aprende que as circunstâncias e os ambientes tem influência sobre nós, mas nós somos responsáveis por nós mesmos.

Começa a aprender que não se deve comparar com os outros, mas com o melhor que você mesmo pode ser.

Descobre que se leva muito tempo para se tornar a pessoa que quer ser, e que o tempo é curto.

Aprende que não importa onde já chegou, mas onde está indo, mas se você não sabe para onde está indo, qualquer lugar serve.

Aprende que, ou você controla seus atos ou eles o controlarão, e que ser flexível não significa ser fraco ou não ter personalidade, pois não importa quão delicada e frágil seja uma situação, sempre existem dois lados.

Aprende que heróis são pessoas que fizeram o que era necessário fazer, enfrentando as conseqüências.

Aprende que paciência requer muita prática.

Descobre que algumas vezes a pessoa que você espera que o chute quando você cai é uma das poucas que o ajudam a levantar-se.

Aprende que maturidade tem mais a ver com os tipos de experiência que se teve e o que você aprendeu com elas do que com quantos aniversários você celebrou.

Aprende que há mais dos seus pais em você do que você supunha.

Aprende que nunca se deve dizer a uma criança que sonhos são bobagens, poucas coisas são tão humilhantes e seria uma tragédia se ela acreditasse nisso.

Aprende que quando está com raiva tem o direito de estar com raiva, mas isso não lhe dá o direito de ser cruel.

Descobre que só porque alguém não o ama do jeito que você quer que ame, não significa que esse alguém não o ama, pois existem pessoas que nos amam, mas simplesmente não sabem como demonstrar isso.

Aprende que nem sempre é suficiente ser perdoado por alguém, algumas vezes você tem que aprender a perdoar-se a si mesmo.

Aprende que com a mesma severidade com que julga, você será em algum momento condenado.

Aprende que não importa em quantos pedaços seu coração foi partido, o mundo não pára para que você o conserte.

Aprende que o tempo não é algo que possa voltar para trás.

Portanto, plante seu jardim e decore sua alma, ao invés de esperar que alguém lhe traga flores.

E você aprende que realmente pode suportar... que realmente é forte, e que pode ir muito mais longe depois de pensar que não se pode mais.

E que realmente a vida tem valor e que você tem valor diante da vida!

Nossas dúvidas são traidoras e nos fazem perder o bem que poderíamos conquistar, se não fosse o medo de tentar.

* Ser Livre ...

2010-01-29T17:06:00.004-02:00

Toda liberdade tem um preço.
Às vezes, alto demais para que possamos alcançá-la.
Aquele que quiser ser livre
Tem que ser muito forte,
tem que colocar seu anseio de liberdade
acima até de si próprio.

Ser livre não é correr atrás de um sonho,
mas sim realizá-lo.
Ser livre não é ficar olhando a vida passar,
mas sim correr junto dela.
Ser livre é enfrentar cada desafio de prisão
e fugir deles.
Ser livre é olhar para seu interior e dizer:
Eu consegui, eu cheguei lá.

Mesmo que ao dizer isso
tenha lágrimas escorrendo pela face.
Lágrimas que traduzem a alegria de ser livre,
ao mesmo tempo que nos lembram o preço
que pagamos pela liberdade conquistada.

Ser livre, um caminho sofrido,
cuja recompensa encontramos em seu final.
Quando conquistamos, com nosso esforço,
o direito de exercer a nossa liberdade de nosso modo,
e não mais percorrendo o caminho traçado por outros.

Ser livre é um direito de opção que nos pertence.
Não podemos deixar escapar de nossas mãos
a chance de SER LIVRE....

(Texto de Suzana Motta)

Ser Verdadeiro

2010-01-11T12:37:00.004-02:00

Hoje o dia está mais lindo

Canto alto estou afim

Coração bate no peito

O Amor está em mim

Ser Verdadeiro no que pensa

No que diz e no que sente

É o brilho mais profundo

Do Ser-Humano inteligente

Superar todas as crises

Com muita Paz e muito Amor

Ser viajante neste mundo

É Evoluir Superior

Estou Feliz comigo mesmo

Estou vivendo com Amor

Compartilho a minha vida

Com quem quiser viver no Amor

Música: Paulo Brasil-Ser Verdadeiro

*Irmandade Comuníndios-Bandeira Branca

2009-12-20T21:21:00.003-02:00

*Gratidão, Amor e Harmonia*

A mais bela de todas estas lindas flores
Tem aroma de amores
E um sorriso lindo para mim
Veja, quanta beleza
As cores da natureza
O tom que me emocionou

O que canto é para tu escutar
Consciente vou falar
Que o amor chegou para somar
Nossa bandeira é branca por natureza
Tem as cores da beleza
No arco-íris se vires por ai

*Gratidão a Irmandade Comuníndios!!!*
Viva a Vida,pois ela é uma celebração continua.

Música:Arco-íris(Paulo Brasil)

*Quem é você para mudar o outro?

2009-12-11T09:23:00.002-02:00

Quem é você para mudar a outra pessoa?

No que me diz respeito, minha aceitação de cada um é total. Seja você quem for, seja você o que for, eu não quero impor nenhum ideal sobre você de que você tem de ser alguma outra coisa. Se você desenvolver-se em algo além, isso é uma outra coisa, mas eu não lhe quero dar quaisquer "deveres" - que você deve ser isto, que você deve ser aquilo, que "a menos que você atinja este certo ideal você não é digno de ser chamado humano". Não; como você é você é perfeitamente digno. A existência o aceita, a vida o aceita - e eu não sou contra a vida, não sou contra a existência; eu simplesmente sigo do jeito que o rio da vida corre. Se a vida o aceita, eu o aceito.

As pessoas têm condições quando aceitam...

Pequenas coisas são suficientes para criar barreiras, e estamos todos vivendo com as nossas defesas, de modo que os outros não podem saber exatamente o que nós somos. Nós lhes permitimos conhecer apenas aquela parte do nosso ser que é aceitável a eles. Esse é um dos fundamentos da nossa miséria. As pessoas são diferentes e nós deveríamos nos alegrar e regozijar em suas diferenças, eu suas variedades. Seu julgamento não vai mudar ninguém; talvez seu julgamento possa criar uma teimosia na outra pessoa em não mudar. Quem é você para mudar a pessoa?

Esses são os segredos da vida. Se você aceita alguém com totalidade, ele começa a mudar, porque você lhe dá total liberdade de ele ser ele mesmo. E a pessoa que lhe dá total liberdade de você ser você mesmo... - você gostaria que aquela pessoa fosse feliz; no que lhe diz respeito, ele lhe deu a dignidade e a honra de aceitá-lo. É muito natural que, se você vê algo em você que não está certo - embora a outra pessoa o aceite como você é - você deseje ser até melhor, por causa dela; ser mais meigo, mais amoroso, mais delicado por causa dela.

Eu o aceito como você é. Eu não tenho nenhuma expectativa sobre você - eu não quero que você seja modelado dentro de uma certa idéia, dentro de um certo ideal. Não quero fazer de você uma estátua morta. Quero que você fique vivo, mais vivo... e você pode ser vivo somente se a sua totalidade for aceita - não apenas aceita, mas respeitada.

Eu quero que cada pessoa do meu povo seja simplesmente ela mesma, absolutamente natural... e permitindo que o outro também seja natural, aceitando uns aos outros, tentando compreender o mistério de cada um e ajudando de todas as maneiras de modo que o outro possa se tornar cada vez mais autêntico.

Somente seres humanos autênticos podem criar uma sociedade que seja alegre, extasiada e, no sentido verdadeiro, humana.

(((Om Shanti Om)))

Fonte: The Hidden Splendor (O Esplendor Escondido)-OSHO

Budha que ri - Udiyana Bandha

2009-11-09T00:51:00.004-02:00

Vejo

Agora um caminho

Aberto ao Sol

Sol

Que brilha em mim

No céu e na canção

Vibro

Nessa alegria

Pois é simples ver

Sempre

Que aceito abrir

Todo meu coração

E na presença do mestre

Começo a encontrar

Sabedoria e coragem

Para poder seguir

Nessa profunda viagem
Eu vou me entregar
Até chegar com verdade

No amor que eu já senti

Esse amor

É meu Ser real

Me ensina

A repartir

Meu ouro espiritual

Canto

E afirmo a aurora

De um povo novo porvir

E assim

O budha em mim

Começa a sorrir

*O Tesouro Oculto. . .

2009-10-22T17:14:00.007-02:00

“No momento em que aprendermos a nos conectar com o potencial do amor que temos em nosso Interior, Tornamo-nos Mestres de nossa própria vida. E é só a partir desse momento que aprendemos a amar de verdade. Só então nos libertamos. Tornamo-nos ‘amor em ação’. Deixamos de desejar continuamente tudo aquilo que vem de fora, tudo o que damos ao mundo acaba retornando a nós. O amor que doamos aos outros, retorna a nós de forma multiplicada, unindo-se outra vez à fonte de onde brotou, para fechar assim, um círculo de energia”.

Lei do Karma.

“Existia em certa região a crença de que um povo de grande sabedoria a habitara em tempos remotos e deixara um tesouro oculto no alto das montanhas. Afirmava-se que o homem que o encontrasse se tornaria o mais rico do mundo e que ninguém poderia roubar sua fortuna.De geração em geração mantivera-se a fé de que o encontro daquele tesouro atrairia ao lugar prosperidade e harmonia jamais vistos.

Várias expedições foram empreendidas. Inúmeros rastreamentos e escavações foram feitos,todos em vão. Os anos iam passando e o tesouro ia tornando-se lenda. Havia naquela região um jovem muito amado por todos. Também para ele o tesouro parecia inatingível. E, bem sucedido em tudo a que se dedicava, era inexplicável o sentimento de vazio que sempre o acometia.

Movido por imperiosa necessidade de refletir, passou a buscar quietude nas cercanias.No topo de uma montanha próxima dedicava-se a contemplar o Sol. Quase diariamente se dirigia àquele local para ver as luzes silenciosas do crepúsculo ou sentir o chamado à alegria do alvorecer.Após algum tempo, o jovem percebeu que sua insatisfação desaparecera. Um sentido de plenitude havia crescido em seu ser. Passou a observar, também, sempre que retornava da montanha, que algumas pessoas o aguardavam no caminho e eram tocadas pelo mesmo estado de paz.

Numa tarde de primavera, quando a natureza se desdobrava em flores e o céu resplandecia azul, o jovem lembrou-se do tesouro, e os raios do Sol fizeram-no ver o grande legado que quase sem dar conta encontrara: pensamento luminoso para iluminar seus rumos, sentimento luminoso para iluminar seus contatos e ação luminosa para iluminar seu mundo. Dentro de si, onde ninguém pode tocar, estava tão procurado tesouro.”

*Deixe a vida fluir. . .

2009-10-22T09:30:00.003-02:00

"Diz-se que, mesmo antes de um rio cair no oceano, ele treme de medo.
Olha para trás, para toda a jornada:
os cumes, as montanhas, o longo caminho sinuoso através das florestas, através dos povoados, e vê a sua frente um oceano tão vasto que entrar nele nada mais é do que desaparecer para sempre.
Mas não há outra maneira.
O rio não pode voltar.
Ninguém pode voltar.
Voltar é impossível na existência.
Você pode apenas ir em frente.
O rio precisa se arriscar e entrar no oceano.
E somente quando ele entra no oceano é que o medo desaparece, porque apenas então o rio saberá que não se trata de desaparecer no oceano.
Mas tornar-se oceano.
Por um lado é desaparecimento e por outro lado é renascimento.
Assim somos nós.
Só podemos ir em frente e arriscar.
Coragem !!
Avance firme e torne-se Oceano!!!
Nunca desista de seus sonhos.
Sua vida pode ser um rio...ou um oceano;
Só depende de você !!!"

*Amor, Respeito e Liberdade

2009-10-10T22:02:00.002-03:00

Aquilo que existe em mim, e faz parte de mim, pode ser transformado.
Aquilo que é do outro, e faz parte do outro,só pode ser transformado pelo outro e será compreendido e aceito por mim, dentro dos meus limites.
Posso falar ao outro como me sinto em relação ao que ele faz ou diz.
Mas não tenho o poder de controlar o que ele faz ou diz.
Não posso afirmar: "aquilo que você fez ou disse me feriu".
Eu é que me feri com aquilo que o outro fez ou disse.
Sou dono das minhas emoções, sensações e sentimentos.
Sou dono das minhas atitudes, pensamentos e palavras.
Não é coerente dizer que fiz algo com alguém só porque alguém fez outra coisa comigo primeiro.
Agindo assim sou apenas resposta e eco.
É mais valioso optar por agir, ao invés de apenas reagir.
É mais sensato perceber que sou senhor das minhas ações,e se faço ou fiz algo sou o grande responsável por isso.
Reconheço que as rédeas do meu destino estão em minhas mãos.
E me recuso a segurar as rédeas do destino do outro.
Busco o amor em sua mais bela expressão.
E por isso abro mão de querer ter o controle sobre a vida do outro.
Quero amar com liberdade.
Quero amar com plenitude.
Quero amar antes de tudo porque é bom amar.

(Texto de Kali Mascarenhas)

*Nada é por acaso

2009-10-10T21:54:00.003-03:00

É bem comum nos irritarmos quando as coisas dão errado, principalmente quando colocamos muita expectativa. Parece que basta sonhar com um evento, fantasiar as coisas boas que poderão acontecer para dar alguma coisa errada e termos que lidar de novo com a frustração.Queremos controlar a vida, ter respostas rápidas para os fatos que nos cercam, numa necessidade constante de mantermos a segurança. Às vezes essa é uma tendência tão forte nas pessoas que basta um imprevisto para tirar alguém do sério. Mas será que deveríamos nos deixar ser assim tão irritáveis?Por que temer ou se contrariar tanto com as coisas erradas? Com as surpresas?Um dos aprendizados fundamentais no caminho da ascensão espiritual que também significa elevação é não se deixar levar pelas emoções. É aprender lidar com contrariedades e tentar sempre que possível se colocar na posição do outro. E tenho certeza que agir assim poupa muitos desgastes e, para tanto, não é necessário ser um santo, basta apenas respirar fundo e deixar o impulso momentâneo de revolta passar. Semanas atrás, atendi uma moça que perdeu o emprego e junto com ele sua auto-estima, a situação estava ficando tão séria e tão cercada de sofrimento que antes que ela caísse numa depressão, o marido que já conhecia o meu trabalho marcou um horário para a esposa que chegou até a mim meio descrente de uma possível ajuda. Executiva, trabalhando na área de informática, formada em direito, estava acostuma a situações práticas e falar em vidas passadas não lhe pareceu nada prático. Afinal, o que ajudaria saber de suas vidas anteriores para arrumar um emprego na área corporativa?Mas mesmo pensando assim, ela atendeu o pedido do companheiro. Educada, porém distante, ela chegou ao meu encontro para descobrir que o perfeccionismo a acompanha há várias existências e que seu desejo de colocar ordem em tudo tem ocasionado muitos desgostos. A vida passada que apareceu mostrou uma pessoa controladora mas muito raivosa que foi desprezada por um namorado que a abandonou grávida, deixando que ela vivesse a situação sozinha, sem apoio. Com muita raiva de tudo o que lhe aconteceu ela se vingou do moço, o que de nada adiantou pois a dor continuou dentro dela. Nesta vida tendo se voltado totalmente para o trabalho não quis ter filhos e agora por volta dos 40 anos e desempregada se sentia totalmente sem rumo, sem função, e sem controle da própria vida. Ainda que fosse uma pessoa racional e soubesse que poderá arrumar um outro emprego sentia um medo e um desespero desproporcional. Sentia que podia até estar entrando numa síndrome do pânico, o que de fato pode acontecer com pessoas com esse perfil quando se sentem sem rumo.Expliquei para Sonia que nada acontece por acaso, que muitas vezes a vida, Deus, o destino, ou o nome que você quiser usar para se referir à sintonia divina da vida de cada um, oferece um atropelo, uma perda justamente para que repensemos nossos caminhos, nossas atitudes. E, afinal, por que querer dominar tudo? Os mestres ensinam que é maravilhoso quando podemos ser conduzidos por alguém... Assim, apreciamos a paisagem e aprendemos a receber as coisas boas.Ficar o tempo todo controlando, construindo respostas positivas para nossas ações pode ser um exercício exaustivo. E a vida pode ser infinitamente mais leve se soubermos aproveitar o fluxo. Quando é hora de trabalhar, ok, vamos lá. Quando é hora de conviver com as pessoas, ok, vamos desenvolver a paciência, a troca, aprender a se colocar no lugar do outro, rir das situações. Por que não?E quando algo muito importante der errado, depois do susto, da raiva, ou da tristeza, vamos em frente pois com certeza logo mais compreenderemos o porquê de algo assim acontecer conosco.

(Texto retirado do site: www.somostodosum.com.br - por Maria Silvia Orlovas - morlovas@terra.com.br)

*Ninguém merece!

2009-10-10T21:41:00.001-03:00

Você, com certeza, já ouviu ou até mesmo já usou essa expressão que ficou famosa tempos atrás por conta de uma série na televisão. Aliás, vale comentar que a TV ainda exerce uma enorme força na formação de opinião. Parece que basta alguém aparecer na mídia, dar uma entrevista para acreditarmos naquilo que foi dito. Valendo também o contrário, quando simplesmente, por um programa ou uma imagem, passarem algo negativo, automaticamente, milhares de pessoas sem se aprofundarem assumem uma posição. O inconsciente coletivo é exatamente alavancado por esse tipo de sensação de comprar ou não uma idéia. E no caso a expressão “ninguém merece” faz exatamente este caminho. Acho que podemos afirmar que ninguém merece o desamor, a traição, uma surpresa desagradável, ser envolvido numa fofoca, conviver com alguém de mau humor, ficar sem trabalho e sem recursos de se manter. Mas será que é assim mesmo? Será que não merecemos colher os frutos de nossas ações?Sei que é muito triste, por exemplo, viver com alguém de mau humor. Não há nada pior do que você dizer bom dia para alguém e ouvir um grunhido como resposta. Claro que muitas vezes o dia não está lá tão bom. Todos nós temos nossos bons e maus momentos, mas é fato também que se hoje as coisas que nos cercam não nos agradam, em algumas situações semeamos o que naturalmente estamos colhemos. Sei também que essa noção espiritual da “lei de Ação e Reação” também conhecida como “Lei da Atração”nem sempre é bem recebida pelas pessoas.Tem muita gente que adotou o papel da vítima, mas devemos lembrar que nem sempre o coitado de fato o é. Muitas histórias -para não dizer todas- têm pelo menos dois lados. Em nossas relações, as pessoas “de bem” costumam facilmente ficar com dó das pessoas que sofrem e até querem ajudar. Conheço, inclusive, muita gente legal que caiu em terríveis ciladas tentando com o coração aberto fazer o bem. Parece que a vontade de ajudar é tanta que as pessoas passam por cima de si mesmas, de suas crenças, de suas intuições para ajudar alguém justamente por que pensam que ninguém merece o sofrimento, a exclusão, a perseguição etc.É triste dizer, amigo leitor, mas todos merecem o que estão vivendo. Porque se não é algo cultivado e colhido nesta existência, de forma consciente, pode também ser fruto de ações inconscientes de egoísmo, arrogância, mau humor e má vontade. Pode também ser algo que deixamos em aberto em vidas passadas. Porém, não devemos ser fatalistas porque se estamos inseridos numa situação triste, ao sairmos da condição de vítima, de coitado, de pobre infeliz, impotente, teremos uma ação. E essa ação pode ser apenas o que está faltando para o impulso de uma grande mudança. Se não podemos mudar o passado, com certeza, não podemos dizer o mesmo do presente. No aqui e agora é que podemos fazer até um milagre. Pois não há milagre maior do que interagir com Deus e mudar nossa vida. Claro que nem sempre isso é fácil, nem sempre as coisas acontecem do jeito fluido que gostaríamos, mas dias melhores podem acontecer, a vida pode mudar.Uma amiga, nesta semana, usou a seguinte frase: “Não existem vítimas, mas voluntários”. Forte, não é? Na hora, pensei em quem se voluntaria para o sofrimento, para a traição, já que ninguém acha que merece esse tipo de colheita e fiquei impressionada com as respostas que obtive. Os Mestres disseram: “Todo aquele que não quer mudar; porque as pessoas querem que a vida seja do seu jeito, que as pessoas façam aquilo que elas querem, do jeito que elas querem e não é assim. A vida tem uma dinâmica muito maior do que podemos ver. Como uma fábrica de bolachas que, além dos ingredientes do biscoito que comemos, tem também enormes batedeiras, separadores de alimentos, fornos, pessoas trabalhando, embalagens, escritórios comerciais. O produto final é bolacha, mas e o que está por trás de tudo isso? Gente trabalhando, alimento básico, marketing, visão, desejo, ambição. O mundo é assim, cheio de voluntários para uma forma de viver e de agir. Fazemos parte desta engrenagem”.Nessas horas, é que vale pensar: para que será que você está se voluntariando? Que tipo de vida você está se permitindo. Porque se de alguma forma você está infeliz cabe a você caminhar, mudar, transformar, e pode ter certeza de que mesmo pequenos atos podem se transformar em grandes impulsos transformadores. Nunca perca a fé em si mesmo, pois você é o seu maior aliado.

(Texto retirado do site: www.somostodosum.com.br -por Maria Silvia Orlovas -morlovas@terra.com.br)

Você quer ser feliz ou ter razão?

2009-10-10T21:11:00.005-03:00

Você já reparou como facilmente somos gentis, inteligentes, simpáticos com pessoas estranhas e justamente na nossa casa? Com os nossos familiares costumamos muitas vezes nos mostrar muito mais fechados, irritados e carrancudos.Já reparou como as pessoas do convívio diário tiram você do sério? Claro que cada pessoa tem seu limite, tem suas razões e seus momentos de harmonia e desarmonia, mas a família é um teste. Você já se perguntou por quê?Nos ensinamentos espirituais, aprendemos que normalmente a família é o berço do aprendizado e dos resgates kármicos porque nela se encontram nossos mais queridos amores e também nossos mais complicados desafetos, justamente porque é ali que nossas arestas são lapidadas. É na família que temos a liberdade de ser nós mesmos, sem máscaras, sem regras sociais, mas será que exatamente por conta dessa liberdade temos o direito de sermos desrespeitosos e mal educados? Será que porque temos que conviver com essas pessoas temos o direito de mostrarmos nossa contrariedade e mal humor?Uma criança, supostamente, não escolhe de quem será filha, mas crescendo é naturalmente convidada a aprender e melhorar seu comportamento. Uma vez, ouvi um amigo dizer que quando crescemos podemos ou não abrir mão de uma herança maligna. O que significa que, tendo consciência, não devemos mais nos esconder atrás de comportamentos negativos de nossos pais e familiares. Podemos dizer não a algo que vem conosco de berço. Podemos mudar. E muitas vezes é esse o grande convite da nossa encarnação.Felizmente, muitas histórias não precisam terminar em separação e ranger de dentes. Podemos construir amor em nossas vidas, podemos encontrar outras pessoas e criar um novo núcleo familiar, podemos viver da forma que desejarmos viver, porém, seja qual for o tipo de sua família, pode ter certeza que os desafios da convivência continuarão a bater em sua porta. Pode ser que você deseje morar sozinho para se proteger da intimidade complicada, mas se assim for, outros núcleos passarão a incomodar você. Quem não tem que conviver com pessoas diferentes no trabalho? Nos estudos? Ou até mesmo na academia?A vida vai juntando as pessoas justamente porque precisamos da experiência de lidar com o outro e com os desafios que ele nos trás. Os filhos também não vêm prontos. Quem já teve filhos, sabe muito bem que cada pessoa é um universo; crianças criadas numa mesma casa, com os mesmos pais podem ser completamente diferentes. E essas diferenças costumam se mostrar já quando são bebês. E isso é natural porque somos almas que vêm para este plano de existência com suas histórias e seus desafios. Porém, ninguém vem totalmente pronto. Todos nascemos para nos aprimorar.Se você não está muito bem em sua casa pense no que pode ser feito para melhorar a convivência, já que nem sempre é possível sair e fechar a porta atrás de si. Será que ficar mais em silêncio não ajudaria? Será que sublimar certas provocações também não seria saudável?Com certeza, em alguns momentos você pode ter razão e até sentir necessidade de afirmar seu ponto de vista, mas muitas vezes vale muito mais deixar as situações passarem e se dissolverem por si mesmas. Como diz Sai Baba: "Você quer ser feliz ou ter razão?"

(Texto retirado do site: http://www.somostodosum.com.br/ - de Maria Silvia Orlovas - morlovas@terra.com.br)

* Cego

2009-10-06T00:08:00.008-03:00

Quando vi, parado ali,
Um cego a se questionar porque
Não via só a luz do sol
Como a cor do céu

Direcionou o olhar a mim
Quando evitava o encontro ao seu
E com tristeza no falar
Também me perguntou:

“Será mesmo, realmente Amarelo o sol, e azul o céu

Por que não ser lilás, vermelho

Ou quem sabe seja apenas som?”

Agoniado ao pensar
No que o cego estava a falar
Olhos azuis a escurecer
Meu Deus, o que vai ser?

Sentei, chorei e compreendi
Que não havia só um cego ali
E perturbado ao dizer,
Escute aí você:

"Quem é que não enxerga aqui
Será eu ou você que não percebe?"

*Música: Cego - Móveis Coloniais de Acaju.

* A Fonte Do Amor ...

2009-10-04T17:53:00.017-03:00

"Amor sinônimo de liberdade"

"O mundo é uma escola
A vida é um circo
Amor palavra que liberta
Já dizia o Profeta."
*Música: Gentileza/Marisa Monte

Fonte interna que transborda um amor inesgotável... amor esse cujo não se encontra em valores palpavéis. É o ato de doar-se, sem julgamentos e questionamentos. Simplesmente sentir a energia do AMOR.

Nota-se que as pessoas cujo tem esse amor próprio, são pessoas que temos uma certa admiração. Faz também, com que as pessoas à sua volta sintam-se confortáveis ao seu lado. Sem perceber que às vezes, buscamos sempre o amor em projeções pessoais.A falta de amor próprio, faz com que o indivíduo sinta-se vítima(de si mesmo).Sem perceber os impactos que isso causa na sua vida.

Todos os caminhos que levam ao auto-conhecimento, faz com que o indivíduo desperte para à sua vida.
(É o despertar da consciência, para o momento presente).

Técnicas como: Pranayamas(Práticas respiratórias) e Meditações Diárias, auxiliam neste desenvolvimento da consciência para o seu estado mental.

"Sua visão se tornará clara somente quando você olhar para dentro do seu coração.Quem olha pra fora, sonha. Quem olha pra dentro, acorda! " (Carl Jung)

Obtendo esta consciência de que você já é este Ser Integral em comunhão com este Universo Infinito.

"Onde o amor impera, não há desejo de poder; e onde o poder predomina, há falta de amor. Um é a sombra do outro." (Carl Jung)

Pratique estar em comunhão consigo mesmo, envolto de muito amor e gratidão.

Seja essa Fonte de Amor Infinita.

Gratidão, Amor e Silêncio.

* ॐ Ly - Anjee Prem ॐ *

*Se não quiser adoecer...(Dr.Dráuzio Varella)

2009-09-29T18:32:00.003-03:00

Se não quiser adoecer - "Fale de seus sentimentos"

Emoções e sentimentos que são escondidos, reprimidos, acabam em doenças como: gastrite, úlcera, dores lombares, dor na coluna. Com o tempo a repressão dos sentimentos degenera até em câncer. Então vamos desabafar, confidenciar, partilhar nossa intimidade, nossos segredos, nossos pecados.O diálogo, a fala, a palavra, é um poderoso remédio e excelente terapia.

Se não quiser adoecer - "Tome decisão"

A pessoa indecisa permanece na dúvida, na ansiedade, na angústia. A indecisão acumula problemas, preocupações, agressões. A história humana é feita de decisões. Para decidir é preciso saber renunciar, saber perder vantagem e valores para ganhar outros. As pessoas indecisas são vítimas de doenças nervosas, gástricas e problemas de pele.

Se não quiser adoecer - "Busque soluções"

Pessoas negativas não enxergam soluções e aumentam os problemas.Preferem a lamentação, a murmuração, o pessímismo. Melhor é acender o fósforo que lamentar a escuridão. Pequena é a abelha, mas produz o que de mais doce existe. Somos o que pensamos. O pensamento negativo gera energia negativa que se transforma em doença.

Se não quiser adoecer - "Não viva de aparências"

Quem esconde a realidade finge, faz pose, quer sempre dar a impressão que está bem, quer mostrar-se perfeito, bonzinho etc., está acumulando toneladas de peso... uma estátua de bronze, mas com pés de barro.Nada pior para a saúde que viver de aparências e fachadas. São pessoas com muito verniz e pouca raiz. Seu destino é a farmácia, o hospital, a dor.

Se não quiser adoecer - "Aceite-se"

A rejeição de si próprio, a ausência de auto-estima, faz com que sejamos algozes de nós mesmos. Ser eu mesmo é o núcleo de uma vida saudável. Os que não se aceitam são invejosos, ciumentos, imitadores, competitivos, destruidores. Aceitar-se, aceitar ser aceito, aceitar as críticas, é sabedoria, bom senso e terapia.

Se não quiser adoecer - "Confie"

Quem não confia, não se comunica, não se abre, não se relaciona, não cria liames profundos, não sabe fazer amizades verdadeiras. Sem confiança, não há relacionamento. A desconfiança é falta de fé em si, nos outros e em Deus.

Se não quiser adoecer - "Não viva SEMPRE triste!"

O bom humor, a risada, o lazer, a alegria, recuperam a saúde e trazem vida longa. A pessoa alegre tem o dom de alegrar o ambiente em que vive."O bom humor nos salva das mãos do doutor". Alegria é saúde e terapia.

Texto do Dr. Dráuzio Varela

*A Água . . .

2009-09-22T16:39:00.002-03:00

*A água vai pelo caminho mais fácil

Os mestres dizem: "A água vai pelo caminho mais fácil". Quando vemos um filete de água no quintal ou o curso do rio numa paisagem, é fácil"entender" esta frase. Mas quantos de nós paramos para pensar sobre essa realidade antes de ter lido ou ouvido estas palavras? Que a água vai pelo caminho mais fácil é um fato tão natural e óbvio que não paramos para pensar sobre o que isso significa. Quando observamos nossos próprios comportamentos, temos impressão que gostamos de complicar tudo.Para os sábios orientais, qualquer coisa que exija esforço demais, não é natural. Ou as coisas acontecem naturalmente, sem desgastes, ou a pessoa está atrás de alguma coisa que não corresponde às possibilidades do momento. Se existe esforço excessivo a pessoa pode estar tomada pelo desejo e pela obstinação. E, muitas vezes, para conquistar o objeto de desejo, ela acaba tendo atitudes insensatas como ir pelo caminho de maior atrito e de maior dificuldade.Tudo funciona melhor quando existe afinidade entre os elementos. Numa relação afetiva, na amizade, nas parcerias de trabalho, na ascensão profissional, as coisas funcionam dessa forma. Quando uma pessoa gostado que faz, é mais fácil progredir. Não há esforço, tudo é gratificante. Quando as pessoas são afins, não há formalidades. As coisas fluem.Não é esforço nenhum para a água descer um terreno em declive e pelos caminhos abertos.

*A água não briga com os obstáculos

Quando a água encontra uma pedra pelo caminho, não fica histérica. Ela não fica lá, parada, dedo em riste, dando aulas de boas maneiras, nem xingando a mãe da pedra. Não vê vantagem nenhuma em perder tempo e energia por causa de um incidente tão sem importância.Existem inúmeras situações no cotidiano - quase todas - que são bobagens, simples pedras de rio. Acontecem muitos incidentes em casa,no trabalho, no trânsito, na escola, no hotel, no restaurante, no cinema, mas poucas situações merecem aborrecimento e atitudes drásticas.Em vez de pensar em coisas pequenas, é melhor nos concentrarmos em coisas importantes. A água do rio vai para o mar, para o grande. É para isso que ela está no fluxo. É isso que importa. O resto são percalços naturais do curso.Tanto quanto o rio tem o propósito de levar suas águas para o mar, nós também temos uma missão de vida a cumprir. Se ficarmos enroscados em cada um dos pequenos aborrecimentos do dia-a-dia, isso só vai envenenar nossa vida. Há um consumo grande de tempo e energia quando nos irritamos e brigamos com as pessoas. Não vale a pena.Se fluirmos como um rio, não haverá nenhum desperdício, nenhuma perda.Nenhuma pedra. Ao contrário, ao fluir, nos sentiremos gratificados e felizes por estar cada vez mais perto da nossa verdadeira natureza e da nossa missão.Sabedoria é agir com suavidade, com diplomacia e não brigar com os obstáculos.

*A água se acumula até achar a borda mais baixa

Ao deparar com um buraco, a água se precipita até o fundo. Se não encontrar saída, ela se acumula e preenche o fosso. À medida que se acumula, o nível da água se eleva até encontrar uma borda baixa.Assim, ela sai do buraco e continua seu fluxo.Numa transposição dessa situação para a vida humana, podemos fazer muitas reflexões. A frase "Quando a água cai num fosso, ela se acumula até encontrar a borda mais baixa" pode ser reinterpretada da seguinte forma: "Quando uma pessoa sábia (água) depara-se com uma situação de dificuldade (fosso), ela se interioriza (acumula-se) até que naturalmente encontra a saída mais fácil (borda mais baixa)".Numa a situação complicada em que não existe solução imediata, o sábio também se acumula, isto é, volta-se para dentro de si em busca de recursos interiores. Faz da adversidade uma oportunidade para ficar quieto, para meditar como está conduzindo seus ideais, quais são seus valores mais importantes e qual é o sentido da sua existência.A água não se agita no fundo do fosso. Ela não fica enlouquecida, não"sobe pelas paredes". Não é da sua natureza a água subir pelas paredes. Ela fica quieta, não gasta energia com nada, apenas se acumula tranqüilamente e espera que a situação apresente uma saída. A água sabe que tudo flui e que é preciso preencher as depressões que encontrar pelo caminho e seguir em frente. Enquanto estiver fluindo,nada barra seu curso. Quando o sábio observa o comportamento da água percebe que a calma e a confiança na vida são essenciais para se encontrar a saída mais fácil - e mais facilmente.

*O que mantém a vida da água é o fluxo

Os mestres taoístas perceberam que tudo na vida é fluxo, tal qual a água. Se a vida é mutação, ciclo e impermanência, então a vida só poderia ser fluxo. Ou ainda, a vida só se mantém por causa do fluxo."Fluir" não quer dizer apenas "correr", "se deixar levar", "tocar em frente", "continuar a vida". Fluxo também é isso, mas é muito mais do que isso. Fluxo é entrar e sair. É circular, fazer um ciclo,beneficiar. É aproveitar o que é necessário e eliminar o que não serve mais. Como na digestão.A vida precisa fluir. Assim como a retenção de água no organismo causa problemas à saúde, a retenção de valores, idéias, conceitos,sentimentos negativos, apegos e ilusões, também fazem mal para nossa saúde psicológica.O fluxo é necessário não só para abrir espaço para o novo, mas também para que todas as coisas à nossa volta sejam beneficiadas. Permitir o fluxo é beneficiar. Impedir o fluxo é prejudicar, é sinal de egoísmo,de apego. Se represarmos um riacho para ter água apenas na nossa propriedade, prejudicaremos a vida de tudo e de todos que vivem rio abaixo.O fluxo da água ensina que precisamos ser desprendidos. Precisamos ter uma postura de desapego tanto para as coisas boas como a sorte e a riqueza, quanto para as coisas ruins como os ressentimentos e a tristeza. Porque tudo é mutável e impermanente. Porque tudo na vida,como a água, é fluxo.

*O oceano é grande porque fica no lugar mais baixo

Ao perceberem que o oceano é grande porque ocupa a posição mais baixa,os taoístas chegaram à conclusão que só é grande aquele que é humilde.A água não se esforça para ficar nos lugares mais altos.A água é o melhor exemplo do que significa servir. Ela irriga a terra,alimenta as plantas e os animais, serve de habitat para peixes e outras criaturas, embeleza os céus com as nuvens, serve como base líquida do sangue e das secreções. Tudo isto em silêncio, com humildade.A missão da água é servir. Assim como a água, os antigos sábios também se viam como canais, como veículos de transmissão da sabedoria que haviam aprendido com seus mestres e com a Natureza. Sabiam que eles eram apenas instrumentos da Natureza e que só existe uma única missão nesta vida: servir. Era nesta humildade que estava (e está) a grandeza dos sábios.Podemos trabalhar em qualquer atividade, mas a missão será sempre a mesma: servir. E servir significa beneficiar, usar nosso talento e nossos conhecimentos para colaborar para o desenvolvimento da humanidade.O tirano subjuga a população, o verdadeiro estadista serve ao povo. O arrogante é pequeno porque só quer vantagens pessoais, o sábio égrande porque é humilde e deseja o bem de todos. Esta é uma das mais belas lições morais que os chineses aprenderam com a água.

*Existe uma única água no mundo

A água que hoje alimenta e beneficia tudo o que existe na Terra é a mesma desde a sua formação.Ao beber um copo de água, não se bebe apenas água. Bebe-se todas as memórias da água e toda a história do planeta. A água que bebemos hoje já foi chuva, rio e oceano. Já foi gelo da Era Glacial, sangue do Homem de Neanderthal e lavou as mãos de Pôncio Pilatos.A percepção do ciclo da água levaram os chineses à idéia de unicidade,e, como conseqüência, a um sentimento de reverência. A água, para eles, não é só sábia, mas, especialmente, sagrada. Como tudo. Para os sábios, assim como a água é uma só, tudo no mundo é uma coisa só. E tudo é sagrado.A unicidade da água mostra que nada está isolado, nada está fora do todo e tudo forma uma única realidade. Nada é imprestável ou semfunção. A nuvem, o rio, a neve, a transpiração, a lágrima, a chuva,todas as manifestações da água têm função. Em essência, nada e ninguém é melhor do que outra coisa ou outra pessoa. Tudo e todos merecem o mesmo respeito, a mesma reverência. A partir da unicidade, os sábios orientais desenvolveram o conceito de compaixão.A água nos mostra a ligação de todas as coisas, que todos os fenômenos são a manifestação de uma coisa só, de uma coisa que é sagrada,transcendente.

*Texto retirado do Livro: A Sabedoria da Natureza/Roberto Otsu.

*O Bambu . . .

2009-09-22T16:17:00.002-03:00

*O bambu enraíza-se bem fundo antes de crescer fora da terra

O bambu, quando plantado por semente, tem uma maneira tão peculiar de brotar e crescer que chamou a atenção dos chineses, e que se tornou uma grande lição de sabedoria. A semente, depois de colocada no solo,demora muito tempo para apresentar sinais externos de que vai vingar.No início, a semente se transforma num bulbo e depois de algum tempo surge um pequeno broto. Este broto permanece inalterado sob o solo por um longo período.Somente depois que as raízes já atingiram dezenas de metros, ao longo de cinco anos de incessante trabalho, é que o broto começa a se projetar para fora da superfície. Aí, em pouco tempo, o bambu cresce vertiginosamente e atinge a altura de 25 metros!Ao observar o comportamento do bambu, os chineses aprenderam a importância da paciência e da determinação. Muitas vezes, queremos que as coisas aconteçam rapidamente e ficamos impacientes diante da demorados resultados. Se a preocupação for mostrar resultados imediatos,corre-se o risco de sacrificar as bases, o alicerce, e, com isso,coloca-se tudo a perder.Reconhecer o que o momento presente exige e confiar: este é o segredo do bambu chinês. O bambu simplesmente faz o que tem que ser feito, no momento que tem que ser feito. E faz tudo com serenidade, segurança e coragem. Não pensa nos resultados nem sofre por antecipação. O bambu,assim como o sábio, tem confiança plena no processo, nos movimentos da Natureza e na perfeição do universo.

*O bambu cresce reto e satisfeito com seu espaço

Quem assistiu aos filmes O Tigre e o Dragão, do diretor Ang Lee, e Clã das Adagas Voadoras, do diretor Zhang Yimou, deve ter reparado nos bambuzais chineses. Um detalhe que chama atenção é que cada pé do bambu chinês se desenvolve isoladamente e não em touceiras como se vê no Brasil. Existe um espaço de cerca de um metro entre um bambu e outro.O bambu chinês é humilde, precisa de pouco espaço, não é "espaçoso",não toma espaço de ninguém. O bambu cresce reto, "na dele".Para os taoístas, o espaço do outro é sagrado porque considera sagrado o seu próprio espaço. O sábio quer crescer com retidão, sem desvios,sem interferir na vida alheia, sem fazer intervenções no processo natural da outra pessoa. Tanto o bambu quanto o sábio não querem ocupar o espaço do outro, não fazem comparações, não competem, estão satisfeitos com o que têm porque possuem uma qualidade fundamental: o senso de suficiência.Os chineses têm uma frase sobre o suficiente que é surpreendentemente simples e óbvia: "Quem se satisfaz com o suficiente, sempre tem o suficiente". Para o bambu, o espaço que ele conta para crescer é mais do que suficiente. O sábio também não quer nada além da sua necessidade. O filósofo italiano Sêneca disse: "Só desejarás a justa medida das riquezas: primeiro, o necessário; segundo, o suficiente".O bambu está satisfeito com tudo, por isso não sofre com sua situação.O bambu é sereno, despojado, cresce reto e satisfeito com seu espaço.É livre e feliz. O sábio que segue seu exemplo, também.

*O bambu é uma planta simples

O bambu chinês tem muita personalidade: é firme sem ser rígido,elegante sem ser chamativo, altivo sem ser arrogante. Mas ele é, acima de tudo, uma planta simples.Quem já viu pinturas de aguadas chinesas (shie-i) ou japonesas(sumi-ê), percebeu que o bambu é um tema freqüente. As imagens que representam o bambu se caracterizam pela simplicidade. Duas ou três pinceladas fazem o caule e um mesmo tanto de pinceladas retratam as folhas. Estes poucos traços de pincel são cercados por um grande espaço em branco, na folha de desenho. O resultado é de uma beleza que impressiona. Sob o aspecto formal, a pintura chinesa retrata o mesmo despojamento da planta, com economia de traços. O bambu é um modelo de simplicidade e por isso ele é tão apreciado pelos orientais.Simplicidade é uma qualidade estética universal. Grandes artistas e pensadores sabem disso. A intenção deles é produzir obras cada vez mais simples, mais limpas e despojadas. Para eles, a simplicidade é uma conquista, uma das principais qualidades de um trabalho, e não uma deficiência.Pintores como Picasso, especialmente na velhice, Piet Mondrian,Tikashi Fukushima, Juan Miró, Malevitch, Tomie Ohtake, escritores como Manoel de Barros, Mário Quintana, cineastas como Akira Kurosawa,dançarinos como o Kazuo Ohno, entre outros, seguiram este caminho.Eles entendiam, assim como os taoístas, que o essencial é simples.Simples como o bambu.

*O bambu tem divisões que garantem a resistência

Se o talo do bambu não tivesse divisões, as fibras seriam compridas,iriam sem interrupções desde a raiz até o topo. Mas se as fibras do bambu fossem tão compridas e sem divisões, elas esticariam demais e o caule poderia se dobrar com qualquer vento. Os nós do bambu têm a função de dividir e de limitar o comprimento das fibras do caule. Com isso, os antigos chineses perceberam que o que dá resistência ao bambu são as divisões, os limites. Transpondo essa imagem para realidade humana, os sábios perceberam que são os limites que garantem a integridade da vida. As limitações são necessárias para a organização do mundo e para controlar as circunstâncias do cotidiano.Nada na vida é inesgotável e a falta de limites, em qualquer área,leva o ser humano à indefinição, à exaustão, e em alguns casos, até à autodestruição. O homem tem livre-arbítrio, mas não tem possibilidades ilimitadas. Isso não é próprio à natureza humana. Os limites auto-impostos com consciência são a base da ética e da formação do caráter.Quando os chineses falam em limites, eles estão se referindo a limites corretos, a atitudes moderadas. Num violão, se as cordas estiverem frouxas, não conseguimos tirar nenhum som; se as cordas forem esticadas demais, elas se arrebentam. Existe uma tensão correta para que as cordas consigam vibrar e produzir música. Existe um limite correto para tudo.

*O bambu curva-se no vendaval para não quebrar

Talvez essa seja uma das características mais conhecidas do bambu. Os antigos chineses aprenderam a importância da flexibilidade ao observar como essa planta se comporta numa ventania. Perceberam que uma árvore rígida quebra-se com um vento muito forte. O bambu não. Ele se curva e depois que o vendaval passa, volta intacto à posição original.A flexibilidade é a capacidade de se adaptar às circunstâncias da vida, significa não ter posturas rígidas em termos físicos ou psíquicos. Uma pessoa de moral rígida demais também pode se "quebrar"como um carvalho ao vento.Segundo os sábios orientais, a rigidez é sinal de morte. Uma pessoa rígida não vive, está morta, é como o tronco de uma árvore seca.Flexibilidade é sinal de vida. Uma planta viva é flexível, uma planta morta é rígida. Um bebê é flexível e cheio de vida, o idoso é mais duro e sem a mesma vivacidade da criança.Flexibilidade também envolve o conceito de não-resistência. No sentido mais profundo, flexibilidade significa capacidade de não resistir às coisas naturais que nos acontecem. Por exemplo, o bambu não resiste à força do vento. É a não-resistência que evita danos.No taoísmo, existe a expressão Wu-wei que se refere à não-resistência.Wu-wei significa deixar-se levar pelo movimento natural. Tentar evitar alguma coisa natural é se opor aos impulsos da vida.

*A maior qualidade do bambu é o vazio interior

Se o bambu tivesse o talo maciço, ele seria pesado, rígido,inflexível. Com isso, os taoístas perceberam que é o vazio que garante as qualidades do bambu. O vazio é um dos conceitos fundamentais do pensamento oriental.Para a maior parte das pessoas, o vazio tem um sentido negativo.Significa nulidade, inexistência, zero. Para os orientais é o oposto.Se o bambu tem suas virtudes por causa do caule oco, então o vazio tem um sentido positivo. O vazio é a origem de boas qualidades, é algo que se valoriza e permite a existência das coisas. Basta pensarmos de modo inverso. Se o elevador estiver lotado, não podemos entrar. Se nossa mente estiver entulhada de preocupações, não podemos pensar direito.É dessa forma que os sábios antigos viam o vazio. Não pela ausência,mas sim pelas possibilidades que ele abre, pelos benefícios que ele traz. É uma visão positiva e não negativa. Um antigo texto chinês, o Tao Te Ching, diz: "O vaso é feito de argila, mas é o vazio que o torna útil. Abrem-se portas e janelas nas paredes de uma casa, mas é o vazio que a torna habitável".O vazio é invisível. Apesar de óbvio, esse detalhe é fundamental porque mostra que as coisas mais importantes são invisíveis. Os sábios sabem que existem coisas mais profundas do que as aparências. Para os mestres orientais, o vazio é universal, onipresente. Percebiam que o Sol flutuava no céu, no vazio, que a lua flutuava no escuro da noite, no vazio. Para os mestres orientais, "universo", "o todo" e"vazio" são conceitos correspondentes. Tudo nasce no (e do) vazio e tudo volta para o vazio. O mesmo vazio do bambu.

*Texto retirado do Livro: A Sabedoria da Natureza/Roberto Otsu.

*A Árvore . . .

2009-09-22T15:49:00.002-03:00

*Goiabeira dá goiaba

Os filósofos e teólogos da Idade Média ocidental empregavam a palavra"qüididade" para definir a realidade tal como ela é.

"Qüididade"significa: a essência de uma coisa, as condições que determinam uma realidade particular, a qualidade essencial de um determinado ser. Em resumo, quer dizer que uma coisa é o que é, apenas isso.Esta visão é correspondente à abordagem taoísta da realidade. Tudo isso pode ser sintetizado numa frase de grande profundidade que, por mais complexa que seja, vale a pena ser memorizada. A frase é:"Goiabeira dá goiaba". Parece piada? Não é. Isso é fundamental! Na prática, nós não temos noção real do que é qüididade. Ignoramos esta palavra. Pior, não temos este conceito em nossa vivência diária. Não compreendemos em profundidade que tudo é o que é e que goiabeira dá goiaba.Muitas vezes sofremos por não aceitarmos a realidade. No fundo gostaríamos que a realidade fosse diferente, e do modo que nós consideramos melhor.Os sábios não ficam pensando como as coisas poderiam ou deveriam ser.Não lamentam que as coisas não sejam como eles gostariam. Em vez disso, afirmam a realidade: "É assim!". Pronto.Somente com a percepção da realidade e com sua afirmação é possível atuar de modo efetivo porque estaremos lidando com circunstâncias reais e não com quimeras. Toda e qualquer atitude deve ser tomada em função da realidade, da situação real do presente e não em função do passado consumado ou do futuro incerto. Quando se diz "é assim que é"não se busca resignação, mas a compreensão clara da realidade para, a partir dessa realidade, tomar uma atitude.

*A copa não existe sem a raiz

Uma árvore não é apenas o que se vê externamente. Do mesmo modo, o ser humano não é só aquilo que se apresenta aos nossos olhos. A árvore tem raízes escondidas debaixo da terra, e o homem tem "algo" escondido dentro de si que são suas mais profundas raízes.A copa e o tronco são as partes visíveis da árvore. Correspondem ao que as pessoas enxergam de nós, é a nossa aparência, o que queremos que as pessoas conheçam da gente.As raízes ficam abaixo da superfície da terra. É a parte obscura e"suja" da árvore. Nós, seres humanos também temos uma parte que escondemos das pessoas. Todos os nossos impulsos secretos, nossas vergonhas, nossos medos, nossos pensamentos "sujos", nossas vontades inconfessáveis e as nossas fraquezas são ocultados - consciente ou inconscientemente - na sombra da psique. Essa parte é natural e um componente necessário na formação da nossa personalidade, tanto quanto a raiz é necessária para a árvore como um todo.A árvore é um conjunto integrado. O ser humano também deve integrar os aspectos superiores e inferiores. A árvore é completa, é plena. Do mesmo modo, o ser humano equilibrado não busca a perfeição, já que é uma mutilação, mas sim a plenitude. O homem só é pleno quando legitima seus impulsos subterrâneos e integra harmoniosamente os aspectos conflitantes da sua personalidade.

*As folhas caem, o tronco fica

Ao desenhar ou imaginar uma árvore visualizamos o tronco e a copa cheia de folhas, mas não pensamos nos galhos que se escondem sob o volume da folhagem. Sem perceber, nós valorizamos mais as folhas, as flores e os frutos e, com isso, os galhos são esquecidos. As folhas,as flores e os frutos são importantes, sem dúvida, mas são passageiras, vêm e vão a cada ciclo do ano. As únicas coisas que permanecem - e crescem - são os galhos e o tronco. A essência da árvore é o tronco e os galhos.Uma pessoa também tem folhas, flores e frutos. São suas roupas, sua beleza física, seus acessórios, seu carro, a maquiagem, os perfumes, o produto da fábrica onde trabalha. Também são seus títulos, seu reconhecimento social, seus conceitos, seu discurso, as obras artísticas e científicas que produz. Mas essas coisas não são a pessoa em si.A estrutura ética e moral é o tronco de uma pessoa. São os valores e os objetivos interiores mais elevados que dão sustentação à vida de um ser humano digno. Beleza, recursos materiais e resultados são como flores, folhas e frutas da árvore, que merecem ser apreciados, mas não são fundamentais para a vida da árvore. A falta de beleza, de recursos ou de resultados não compromete a existência de uma pessoa elevada,mas a ausência de valores como ética, honradez, justiça, honestidade,respeito humano, firmeza, coragem, entre outras coisas, é como ser uma árvore sem tronco. Esses valores são permanentes numa pessoa evoluída e sábia porque ela sabe que as folhas caem, mas o tronco fica.

*O tronco cresce em camadas

No Museu Florestal da cidade de São Paulo, está exposto uma fatia de um tronco de uma árvore centenária. O corte do tronco possui um pequeno círculo no centro circundado de centenas de anéis de diâmetros cada vez maiores. O centro corresponde ao primeiro ano de vida da árvore e cada um dos anéis à sua volta corresponde a um ano de sua existência.Uma camada reveste a outra. É dessa forma que a árvore cresce e o tronco fica cada vez mais encorpado. Na vida humana, acontece a mesma coisa. Nosso desenvolvimento acontece em acúmulos constantes de informações, de experiências e de conclusões.O ego corresponde à primeira camada que fica no centro do tronco e a consciência cada vez mais elevada corresponde às camadas maiores do tronco. O ego só pode ser transcendido se houver uma consciência maior do que ele.Quando só pensamos em doenças, em problemas e infelicidades, ficamos na camada menor, não vamos para as camadas maiores do tronco. Mas quando conseguimos pensar que os problemas fazem parte da vida, que aquilo que está nos acontecendo não é a nossa vida como um todo, mas apenas um momento da nossa vida, que as dificuldades não vão durar para sempre, as coisas mudam de figura. Isso é ampliar o ângulo de visão, é ver as coisas dentro um continente maior, dentro de uma camada superior.

*A fruta cai no chão para gerar uma nova árvore

Depois que amadurece, a fruta não fica na árvore. Em pouco tempo, ela se desprende do galho e cai. O I Ching - O Livro das Mutações, ao abordar esta fase da Natureza, fala de uma "conexão entre a decomposição e a ressurreição" e diz que "é preciso que o fruto apodreça antes que a semente nova possa se desenvolver".Para os sábios chineses, a decomposição da fruta representa a conclusão de uma fase e o início de uma nova etapa da vida da árvore.O apodrecimento da fruta não significa término de tudo, mas uma transformação necessária para que o novo surja. É essa transformação que permite que a vida se renove e se perpetue. Dentro do pensamento oriental, esta regra vale tanto para a árvore quanto para o ser humano.Não temos plena compreensão do que são ciclos naturais quando se tratada nossa própria vida. Muitas vezes, mantemos uma determinada situação por apego, hábito, teimosia, dependência, comodismo ou medo de arriscar e mudar. Em muitos casos, agimos como se fôssemos uma fruta madura que não quer se desprender da árvore. A transformação é inevitável, é a lei da vida.Uma pessoa que tem consciência disso não se deixa levar por pensamentos negativos quando percebe a realidade transitória da sua vida. Não se desanima pelo fato de que a juventude, o vigor e a capacidade intelectual um dia entrarão em declínio e não terá a eternidade para conquistar tudo o que sonha ou para consertar o mundo.Para uma pessoa evoluída, deixar sementes é mais importante do que comer os frutos e a desintegração não a amedronta.

*A árvore começa com a semente

Na Natureza, a semente gera um broto, o broto se transforma numa muda,a muda se transforma numa árvore, a árvore dá frutos e os frutos produzem novas sementes. O comportamento humano tem paralelo com este ciclo natural. Para os taoístas, tudo o que o ser humano faz começa com uma intenção, que seria correspondente à semente, e tudo tem um resultado, que seriam os frutos. Os mestres chineses afirmam que o ser humano está inserido num ciclo que pode ser virtuoso ou vicioso e ensinam que este ciclo tem a seguinte dinâmica:A intenção leva a uma ação, a ação cria um hábito, o hábito determina um modo de vida e o modo de vida gera um carma.Num sentido mais amplo e isento de conotações metafísicas, carma pode ser entendido como conseqüência ou efeito. Dentro do paralelo com a natureza, a intenção é a semente que dá origem à árvore e o carma (ou conseqüência) seria correspondente ao fruto que esta árvore produz.Boas sementes e intenções corretas geram boas árvores e como conseqüência podemos viver tranqüilos debaixo das suas copas com muita sombra e água fresca. E mais: quando se escolhe a boa semente, quando se tem intenções corretas, a dinâmica do ciclo se torna criativa,virtuosa, e conseguimos viver um estado de paz interior e de serena felicidade durante todo o processo, em todas as circunstâncias.Afinal, todas as situações da nossa vida, a qualquer momento, são necessariamente conseqüências. São frutos que começaram a partir de uma semente.

*Texto retirado do Livro: A Sabedoria da Natureza/Roberto Otsu.

*O Yin e o Yang . . .

2009-09-22T15:10:00.003-03:00

*O dia tem sombras e a noite tem a luz dos astros

Os chineses dividiram as manifestações da Natureza em duas categorias.Para eles, tudo o que existe no mundo pode ser classificado em aspectos Yin ou em aspectos Yang. Assim, o dia, a claridade, o calor e o visível são aspectos yang da Natureza, enquanto que a noite, aescuridão, o frio e o invisível são seus aspectos yin.A polaridade, segundo os orientais, não é absoluta, estanque e excludente. Eles não falam em oposição pura e simples e sim em complementaridade. No Taoísmo, yin e yang não são opostos que se excluem. Ao contrário, são opostos que se inter-relacionam, que se complementam. É isso que nos mostra o símbolo do Yin-yang.Dentro da área larga de cada cor, vemos um ponto da cor oposta. O ponto preto são as sombras do dia e o ponto branco é a luz das estrelas e da lua dentro da noite. Segundo os taoístas, os pontos decores opostas mostram que dentro de cada aspecto também existe o seu contrário. A vida funciona em harmonia por causa dessa realidade. Por exemplo, para que uma pessoa venha ao mundo, acontece a fusão de uma célula feminina, o óvulo, com uma célula masculina, o espermatozóide.Não importa qual será o sexo da criança que vai nascer a partir da fecundação, mas ela terá um pouco do sexo oposto na sua constituição.Não existe luz total nem treva total. Por isso, viver em equilíbrio significa evitar a polarização para apenas um dos lados; é experimentar todos os aspectos da vida de forma moderada, sem exageros, sem extremismos, e dentro de sua própria natureza.

*Não existe separação entre o dia e a noite

Há milênios, os taoístas afirmam que a polarização, a divisão e a exclusão, são a origem dos conflitos, sofrimentos e frustrações. Para eles, o mundo não se divide em dia e noite pura e simplesmente.Não existe um interruptor entre a noite e o dia. Quando se percebe, já é dia ou já é noite. Não ouvimos nenhum clique no céu para nos avisar que já ficou escuro ou claro. Não há nada que indique o instante exato em que o dia se transforma em noite. Com isso, os sábios chineses perceberam que não existe separação entre os opostos. Uma coisa se transforma na outra, uma coisa gera a outra num continuum sem divisões. Os sábios chineses chegaram a uma conclusão fundamental: o que separa uma coisa da outra é o infinito.Entre o dia e a noite, existe um período que se chama transição.Transição significa que se percebe o trânsito. Quando existe trânsito entre os conceitos, existe transigência, tolerância, acordos. A visão dualista, ao contrário, é intransigente e gera intolerância contra os diferentes, contra os opostos. Quando se percebe que existe transição entre todos os conceitos, assim como existe transição entre o dia e anoite, é possível chegar a um acordo entre os opostos. É possível condescender, conseguimos tolerar as oposições de forma saudável e criativa.O sábio harmoniza os conflitos interiores e se sente ligado ao todo, a uma lógica e a uma sabedoria que transcende a própria pessoa. Por isso, está sempre em paz com ele mesmo e com o mundo.

*A noite é a realidade do universo

O céu não é claro nem azul. É a luz do Sol que incide sobre a camada de gases do planeta e dá o aspecto azulado e brilhante que percebemos durante o dia. Mas, à noite vemos como o universo é de fato. Sem a luz do Sol, tudo volta à escuridão, o céu fica transparente e enxergamos a Via Láctea. As estrelas não aparecem à noite nem desaparecem quando chega o dia. Elas estão sempre lá. É a massa de ar do planeta que fica"opaca" com a incidência da luz do Sol e bloqueia a visão das estrelas durante as horas claras.Isso mostra que podemos nos iludir com o dia, com as coisas do dia,com as coisas diárias, do dia-a-dia. Nos iludimos com as atividades,com a racionalidade, com as coisas imediatas e rasas. Significa que as coisas essenciais estão na escuridão, na noite, no silêncio. As coisas eternas estão escondidas, longe da luz, longe dos holofotes, atrás das cortinas, atrás do brilho e são infinitas e profundas como o universo.Na Terra, a luz do dia bloqueia a visão das estrelas, ou seja, as coisas aparentes bloqueiam a visão da essência, das coisas universais.Não se trata de valorizar a escuridão em detrimento da luz. Trata-se de ter consciência de que o que se vê não é a realidade total e que existem coisas mais profundas que ficam além do que se vê normalmente de dia e no dia-a-dia.Quando não existe o céu azul, é possível ver as estrelas. Quando não existem as ilusões das aparências, é possível ver a essência.

*Estrelas são direções e não metas

As estrelas ultrapassam os limites humanos em termos de tempo e de espaço. Elas são eternas e inconcebivelmente maiores do que o homem e a Terra.Tanto na viagem noturna pelo mar adentro quanto na viagem pelo aprofundamento do nosso mundo interior, a estrela representa a direção, o sentido em que se deve seguir. Um navegante vai em direção da estrela-guia, mas não vai para a estrela. Ele não quer chegar na estrela, mas apenas vai em sua direção.Buscas como sabedoria, conhecimento de si mesmo, eliminação do ego,desapego, amor universal, super-consciência e outros grandes ideais,também são indicadores de direção, exatamente como as estrelas são para os navegantes. Mas se a direção for encarada como meta, como objetivo, então ela se transforma num objeto de desejo, se transforma em alguma "coisa" a ser conquistada. Se forem objetos, serão desejos do ego, serão apegos.As estrelas no céu nos mostram que existem coisas muito profundas que são inalcançáveis e que ultrapassam os limites humanos. Sem as estrelas, sem algo profundo que nos direcione e dê sentido à existência, ficamos no mesmo lugar, presos nas mesmas atividades cotidianas, com os mesmos pensamentos. Com o infinito, o eterno e o transcendente como parâmetros, vamos além dos pensamentos de sempre,dos sentimentos mesquinhos e egoístas, ultrapassamos os conceitos e preconceitos. Precisamos de coisas que estão fora da nossa vida diária(o transcendente) para orientar nossa vida.

*O movimento do Sol é aparente

O navegante precisa ter certeza de que o Sol vai nascer à leste e morrer no lado oeste. Porém, o Sol não nasce nem morre. Não é o Sol que nasce e morre; é a Terra que gira. O movimento do Sol é aparente.A lição mais óbvia do movimento do Sol é a de que "as aparências enganam". Podemos nos iludir com o que vemos. Mas, na realidade, a maior lição talvez seja outra. Não são as aparências que enganam. As aparências são aparências, elas não querem nos enganar só para rir da nossa estupidez. Nós é que nos enganamos. Não é o Sol que nos engana com seu movimento, nós é que desconhecemos a realidade ou nos esquecemos dela e julgamos que o Sol nasce de um lado e morre do outro.Em todas as situações quando não temos explicações verdadeiras nem a percepção do todo, de um modo abrangente, costumamos fazer julgamentos. A conclusão que podemos chegar com isso, é surpreendente:só fazemos julgamentos quando não sabemos a verdade. Em vez de buscar a verdade, preferimos fazer julgamentos a partir das aparências. Por isso, o problema não é que as aparências enganam; o problema é que nós não sabemos a verdade e fazemos julgamentos a partir das aparências, e acreditamos neles como se fossem verdade.O julgamento é um ponto cego da mente. Ele desconsidera toda e qualquer possibilidade de resposta que não tenha origem no que vemos,ouvimos e sentimos. A postura do sábio é a da receptividade neutra, é a de permanecer vazio e aberto às situações e às pessoas. Sem fazer julgamentos.

*A luz do Sol incide sobre tudo

Durante o dia, numa paisagem campestre, a luz do Sol incide sobre a montanha, as nuvens, o rio, as árvores, as vacas, a casa, o camponês,enfim, sobre tudo. Essa incidência da luz solar que acontece ao mesmo tempo sobre todas as coisas, pode ser chamada de "incidência simultânea" ou "co-incidência". Com isso, podemos entender que tudo já é "co-incidência" ou, para usarmos a palavra da forma correta, tudo jábé "coincidência".O I Ching é baseado na "co-incidência". Para um taoísta, a pessoa que consulta o I Ching é um ser humano que existe dentro do universo. Os sentimentos e os pensamentos que essa pessoa tem, fazem parte dela e,portanto, fazem parte do universo. Os eventos que ela vive no momento são coisas que acontecem dentro do universo. O I Ching existe dentro do universo. A consulta ao I Ching também é um evento que acontece dentro do universo. Na cosmovisão oriental, tudo faz parte do universo, está inter-relacionado e forma uma única realidade. Assim,todos os eventos internos e externos à pessoa estão interconectados,tudo já é coincidência.A Natureza e o I Ching são existências coincidentes e inseparáveis. A intenção do I Ching é a de nos apontar o caminho da sabedoria a partir das imutáveis leis da Natureza. Assim como o Sol incide sobre todas as coisas, o I Ching joga luz sobre todas as situações da nossa vida através das coincidências significativas.

Texto retirado do Livro: A Sabedoria da natureza/Roberto Otsu.

*As quatro estações . . .

2009-09-22T14:49:00.004-03:00

*O significado das estações

Na China, as estações são nítidas e distintas. As mudanças climáticas que ocorrem durante o ano influenciaram o modo de vida e a forma de pensar do povo chinês. Foi a partir das estações que os taoístas formularam os fundamentos da sua sabedoria.

Primavera - Para os orientais, primavera significa início de novo ciclo. Surgem os primeiros ventos quentes, a neve e o gelo começam a derreter, os rios voltam a correr e ficam mais caudalosos. Nascem as primeiras folhas da grama do campo. É a época das flores, do acasalamento dos animais e o momento de iniciar o plantio.

Verão - Os chineses consideram o verão o auge, o momento da plenitude.Os brotos crescem rapidamente. A vida entra em ebulição. Com a fartura de alimentos desta época, os filhotes recém-nascidos ficam cada vez mais fortes. É o momento de aproveitar a abundância da Natureza.

Outono - No Oriente, esta época representa o declínio. Com a queda da temperatura, os animais começam a se preparar para a época de estagnação. A Natureza agora produz os últimos frutos que os animais eos homens precisam ingerir e estocar para suportar o frio que se aproxima.

Inverno - Inverno é o momento de recolhimento, de introspecção. A vida se paralisa. Rios e lagos se congelam e as árvores perdem suas folhas.Nesta fase do ano, nada mais resta a fazer senão se recolher e esperara chegada dos primeiros ventos da primavera. E com a primavera,inicia-se um novo ciclo.

*O conceito de Mutação

Para os taoístas, nada permanece inalterado na vida, tudo é um processo de contínua transformação. A Mutação é um dos principais fundamentos do Taoísmo.O ser humano passa por um processo análogo ao das estações do ano.Nossa vida pode ser entendida como um ciclo completo de mudanças em que a primavera corresponde à infância, à fase inicial da vida; o verão se refere à juventude, ao auge da força e da virilidade; o outono representa a meia-idade, o declínio do vigor e das capacidades físicas; o inverno é a velhice, a estagnação das funções vitais e o recolhimento.As estações do ano fazem que as plantas e os animais se adaptem às condições de cada momento para que possam sobreviver, crescer e se perpetuar. Os seres humanos também precisam acompanhar harmoniosamente as mudanças da vida.Quando não mudamos de acordo com o momento e não vivenciamos o que é correspondente a cada fase da existência, deixamos de viver de forma plena. Viver é mudar, adaptar-se, aproveitar cada etapa da vida e não ir contra as leis naturais. Para os chineses, tentar colocar-se acima da Natureza é insensatez. Precisamos acolher as leis da Natureza com humildade e reverência. Só assim podemos manter nossa saúde e a nossa paz interior.

*O conceito de Ciclo

A vida é um fluxo constituído de ciclos assim como acontece com as estações do ano. Ciclo é outro conceito básico que os taoístas desenvolveram a partir da contemplação da Natureza.Mutação e ciclo são necessários para que aconteça a renovação da vida.Sob um aspecto, existe retorno a um ponto de referência, mas, por outro, nada permanece igual. Ao fim de cada ciclo, as árvores se desenvolvem, os animais ganham nova pelagem e todas as criaturas vivas se renovam com o nascimento de novos indivíduos da sua espécie.O ditado chinês "Sempre a primavera, nunca as mesmas flores" sintetiza com perfeição as idéias de mutação, ciclo e renovação. Todos os anos acontece a primavera, sem falha, mas a cada primavera brotam novas flores. Apesar da repetição, a Natureza não se repete. A Natureza não caminha em círculos, mas em ciclos constantes em que cada retorno representa uma evolução, um passo a mais, um degrau acima da fase anterior. Evolução e renovação acontecem em forma de espiral, e não dentro de um círculo. Num círculo, tudo volta ao mesmo ponto, mas numa espiral o retorno ao ponto de referência se dá num outro nível, num patamar acima.Quando respeitamos os ciclos, a vida flui, se renova e permitimos nossa própria evolução.

*O conceito de Impermanência

O ser humano tem necessidade de coisas duradouras, constantes,permanentes. Isso nos dá segurança, tranqüilidade, uma certeza de continuidade. É reconfortante saber que as coisas vão permanecer estáveis para sempre. Contudo, as estações do ano mostram que todas as coisas são mutáveis e nada é permanente. Ou, de outro modo, tudo é impermanente.O que ocorre é que nós, seres humanos, somos apegados às pessoas, às coisas e às situações. É comum querer que as coisas sejam permanentes.Muitas vezes, preferimos a ilusão do duradouro à realidade da mutação e da impermanência. Queremos que a vida seja do jeito que idealizamos e não do jeito que a vida é. Lidar com a impermanência é um exercício de aceitação da realidade.Desejar que um objeto, uma pessoa, ou uma parte da vida nunca se altere é aleijar a existência. Como nada na Natureza existe de forma isolada, tentar manter algo inalterado é impedir que ele continue seu processo de evolução. Pior: todas as coisas que estão interligadas com esse algo também serão prejudicadas.A Natureza nos mostra a todo instante que a impermanência é um fato e uma necessidade. Pode ser uma realidade difícil de se aceitar, mas é a realidade. A consciência da impermanência exige de nós o acolhimento da realidade e o exercício de se desapegar das pessoas, dos objetos e das situações. Das idéias e ilusões também. É interessante notar como as idéias e as ilusões são coisas das mais difíceis de se renunciar nesta vida. Mas ilusões são ilusões e não realidade.

Texto retirado do Livro: A Sabedoria da Natureza/Roberto Otsu.

*O mestre do primeiro mestre

2009-09-22T14:39:00.004-03:00

O mestre do primeiro mestre

Havia um cachorro que latia a toda hora e o dono vivia dizendo: "Cão que late não morde!". Um dia, um amigo disse-lhe: "Então explique isso pro seu cachorro, porque ele acabou de me morder".

A Natureza é o que é. Ela não dá a mínima importância às teorias criadas pelo homem. Tudo na Natureza funciona como deve funcionar, à revelia de todos os conceitos e explicações, por mais elegantes ou complexos que sejam.

Os antigos chineses diziam que a Natureza é sábia. Por isso, afirmavam que ser sábio é seguir as leis da Natureza, fundamentalmente porque o próprio homem é fruto dela.

A Natureza nos oferece lições preciosas em todos os lugares, a todo o momento. Basta prestar atenção e observar com reverência o que ocorre à nossa volta,assim como se reverencia a um velho e sábio mestre.
Nesse tipo de sabedoria, encontramos pensamentos retirados dos textos da Antiga China como: "A água vai pelo caminho mais fácil", "O bambu curva-se num vendaval para não quebrar", "Sempre a Primavera, nunca as mesmas flores". Ou, ainda, a divertida e não menos profunda frase falada pelos peões de alguns estados brasileiros: "Boi que não bebe água ou já bebeu ou vai beber".
De repente, é como se estivéssemos ouvindo a voz de um velho mestre,ou melhor, a voz do mestre do primeiro mestre: a Natureza.

Texto retirado do Livro: A Sabedoria da Natureza/Roberto Otsu.

*Viva o presente . . .

2009-09-11T10:14:00.005-03:00

"Carpe Diem" quer dizer "colha o dia". Colha o dia como se fosse um fruto maduro que amanhã estará podre. A vida não pode ser economizada para amanhã. Acontece sempre no presente.

*Quase ( Luís Fernando Veríssimo)

2009-09-07T23:42:00.009-03:00

* O Quase ...

Ainda pior que a convicção do não, é a incerteza do talvez, é a desilusão de um quase!É o quase que me incomoda, que me entristece, que me mata trazendo tudo que poderia ter sido e não foi.Quem quase ganhou ainda joga, quem quase passou ainda estuda, quem quase amou não amou.Basta pensar nas oportunidades que escaparam pelos dedos, nas chances que se perdem por medo, nas idéias que nunca sairão do papel por essa maldita mania de viver no outono.Pergunto-me, às vezes, o que nos leva a escolher uma vida morna.A resposta eu sei de cor, está estampada na distância e na frieza dos sorrisos, na frouxidão dos abraços, na indiferença dos "bom dia", quase que sussurrados.Sobra covardia e falta coragem até para ser feliz.

A paixão queima, o amor enlouquece, o desejo trai.Talvez esses fossem bons motivos para decidir entre a alegria e a dor.Mas não são.Se a virtude estivesse mesmo no meio-termo, o mar não teria ondas, os dias seriam nublados e o arco-íris em tons de cinza.O nada não ilumina, não inspira, não aflige nem acalma, apenas amplia o vazio que cada um traz dentro de si.

Não é que a fé move montanhas, nem que todas as estrelas estejam ao alcance para as coisas que não podem ser mudadas, resta-nos somente paciência. Porém,preferir a derrota prévia à dúvida da vitória é desperdiçar a oportunidade de merecer.

Para os erros há perdão, para os fracassos, chance, para os amores impossíveis, tempo.De nada adianta cercar um coração vazio ou economizar alma.Um romance cujo fim é instantâneo ou indolor não é romance.Não deixe que a saudade sufoque, que a rotina acomode, que o medo impeça de tentar.Desconfie do destino e acredite em você.Gaste mais horas realizando que sonhando...Fazendo que planejando...Vivendo que esperando...Porque, embora quem quase morre esteja vivo, quem quase vive já morreu.

*Uma Bela História ...

2009-09-03T07:30:00.003-03:00

No paraíso ,uma tarde,no seu mais famoso café,Lao-Tsé,Confúcio e Buda batiam um papo em volta de uma mesa.o garçom se aproximou segurando uma bandeja,onde haviam três copos cheios de um suco chamado "Vida", e ofereceu a eles a bebida.Buda imediatamente fechou os olhos e recusou,dizendo "A vida é sofrimento".

Confúcio semicerrou os olhos-ele é adepto do caminho do meio,costumava pregar o meio-termo ideal-e pediu um copo ao garçom.Ele queria tomar um gole-mas só um gole,porque,se não provasse,como poderia saber se a vida é sofrimento ou não?Confúcio tem uma mente científica;ele não era propriamente um místico,tinha uma mente muito pragmática,muito materialista.Ele foi o primeiro behavorista que o mundo conheceu,extremamente lógico.E parecia perfeitamente correto-ele disse,"Primeiro tenho de tomar um gole,para depois dizer o que eu acho".Ele tomou um gole e disse "Buda está certo,a vida é sofrimento".

Lao-Tsé pegou todos os três copos e disse,"A menos que a pessoa tome até o último gole,como poderá opinar a respeito?"Esvaziou os três copos e começou a dançar!

Buda e Confúcio lhe perguntaram,"Não vai dizer nada?"E ele respondeu,"Mas já estou dizendo-a minha alma dança e minha música falam por mim!"A menos que você prove tudo,não pode dizer nada.E,depois que provar tudo,mesmo assim não poderá dizer nada,porque não há palavras para descrever o que sabe.

*Buda está num extremo,Confúcio está no meio.Lao-Tsé bebeu os três copos-o copo trazido para Buda,o copo trazido para Confúcio e o copo trazido para ele.Ele bebeu os três copos;viveu a vida em sua tridimensionalidade.Viva a vida de todas as maneiras possíveis;não tente se equilibrar-o equilíbrio não é algo que possa ser cultivado.O equilíbrio é algo que acontece quando você experimenta todas as dimensões da vida.O equilíbrio é algo que acontece;não é algo que que você possa conseguir por meio do esforço.Se você conseguir se equilibrar por meio do esforço,esse equilíbrio será falso,forçado.E você continuará tenso,não conseguirá relaxar,pois como uma pessoa que está tentando se equilibrar no meio pode relaxar?Você vai viver empertigado,e se isso acontecer você deixará de aproveitar a oportunidade,toda a bênção da vida.

*Não viva empertigado.Não viva a vida de acordo com princípios.Viva a vida em sua totalidade,sorve-a até a última gota!Sim,às vezes ela tem um gosto amargo-e daí?Esse gosto amargo é o que torna você capaz de apreciar a sua doçura.Você só será capaz de apreciar a doçura se tiver provado a amargura.Quem não sabe chorar também não sabe rir.Quem não sabe apreciar uma boa risada,uma gargalhada,só chora lágrimas de crocodilo.Elas não podem ser verdadeiras,não podem ser autênticas.

*Eu não ensino o camino do meio,eu ensino o caminho total.A partir daí o equilíbrio vem naturalmente,e esse equilíbrio será extremamente belo e gracioso.Você não precisa forçá-lo,ele simplesmente vem.Indo graciosamente para a esquerda,para a direita,para o meio,aos poucos você atinge o equilíbrio,pois não se identifica com nenhum deles.Quando a tristeza vem,você sabe que ela passará;e quando a felicidade vem,você sabe que ela também passará.Nada permanece;tudo passa.A única coisa que subsiste é o seu testemunho.Esse testemunho traz equilíbrio.Esse testemunho é equilíbrio.

(Texto retirado : O livro da sua vida/Osho)

* O Carma

2009-09-01T10:46:00.002-03:00

É o resultado de uma lei de responsabilidades na qual toda ação física,emocional ou mental gerará um efeito,por intermédio de uma cadeia de casualidades ligadas diretamente ao seu fato gerador(lei de causa e efeito),como o resultado merecido ou nescessário para a evolução do ser ou do grupo,conforme preconizam os preceitos evolutivos que regem o Universo.

O carma pode manifestar-se como consequência de uma ação ou opção feita individualmente ou pelo coletivo(família,nação,raça,etc.)respeitados os critérios do livre-arbítrio,gerando acontecimentos envoltos em sofrimentos sem que sejam detectadas causas justificáveis naquele momento da experiência terrena.

Em todas as ações e opções da nossa vida,quer individualmente ou coletivamente,está sendo gerado em carma correspondente,que,adicionado aos criados nas experiências passadas em outras vidas,dará o contexto à atual experiência humana.

(Texto retirado do livro:Ayurveda A Ciência da Longa Vida)

*Deus Me Livre de Ser Normal(Prof.Hermógenes)

2009-08-26T14:18:00.005-03:00

*NORMOSE

Lendo uma entrevista do professor Hermógenes, 86 anos, considerado o fundador da ioga no Brasil, ouvi uma palavra inventada por ele que me pareceu muito procedente: ele disse que o ser humano está sofrendo de "normose", a doença de ser normal.

Todo mundo quer se encaixar num padrão. Só que o padrão propagado não é exatamente fácil de alcançar. O sujeito "normal" é magro, alegre, belo, sociável, e bem-sucedido. Quem não se "normaliza" acaba adoecendo. A angústia de não ser o que os outros esperam de nós gera bulimias, depressões, síndromes do pânico e outras manifestações de não-enquadramento.

A pergunta a ser feita é: quem espera o que de nós? Quem são esses ditadores de comportamento a quem estamos outorgando tanto poder sobre nossas vidas? Eles não existem. Nenhum João, Zé ou Ana bate à sua porta exigindo que você seja assim ou assado. Quem nos exige é uma coletividade abstrata que ganha "presença" por intermédio de modelos de comportamento amplamente divulgados.

Só que não existe lei que obrigue você a ser do mesmo jeito que todos, sejam lá quem forem todos.Melhor se preocupar em ser você mesmo. A normose não é brincadeira. Ela estimula a inveja, a auto-depreciação e a ânsia de querer o que não se precisa. Você precisa de quantos pares de sapato? Comparecer a quantas festas por mês? Pesar quantos quilos até o verão chegar? Não é necessário fazer curso de nada para aprender a se desapegar de exigências fictícias. Um pouco de auto-estima basta.

Pense nas pessoas que você mais admira: não são as que seguem todas as regras bovinamente, e sim aquelas que desenvolveram personalidade própria e arcaram com os riscos de viver uma vida a seu modo. Criaram o seu "normal" e jogaram fora a fórmula, não patentearam, não passaram adiante.

O normal de cada um tem que ser original.Não adianta querer tomar para si as ilusões e desejos dos outros. É fraude. E uma vida fraudulenta faz sofrer demais. Eu não sou filiada, seguidora, fiel, ou discípula de nenhuma religião ou crença, mas simpatizo cada vez mais com quem nos ajuda a remover obstáculos mentais e emocionais, e a viver de forma mais íntegra, simples e sincera. Por isso divulgo o alerta: a normose está doutrinando erradamente muitos homens e mulheres que poderiam se quisessem ser bem mais autênticos e felizes.

E VOCÊ, O QUE ACHA DA NORMOSE???

(Autoria da Jornalista Martha Medeiros-Jornal Zero Hora-Porto Alegre- RS)

Um Conto Hindú...

2009-08-10T13:47:00.006-03:00

O Mestre dizia a seu discípulo:
-Tudo é Deus,infinito,puro e real,ilimitado,que vai além dos pares de opostos,livre de qualidades diferenciadoras e distinções restritivas.Este é o sentido último de todos os ensinamentos de nossas sabedoria sagrada.

O discípulo entendeu e disse:
-Deus é a única realidade.O Uno Divino pode ser encontrado em tudo.É impertubável pelo sofrimento ou qualquer outra imperfeição.Cada"Tu" e cada "Eu" é Sua morada,cada forma é uma imagem obscurecedora dentro da qual habita o único e inativo Agente.

Estava exultante uma onda sentimental o invadiu,fazendo-o sentir-se radiante e poderoso como uma nuvem que se avolumava até preencher o firmamento.Seu andar era lépido e sem peso.
Sublime,sozinho como a única nuvem do céu,ele seguia pela estrada quando um enorme elefante surgiu no sentido oposto.

O conarca,sentado sobre o pescoço do animal,gritou:
-Saia do caminho!!!

O discípulo vendo o elefante aproximar-se cada vez mais,pensou consigo mesmo:
"Por que deverei dar passagem para esse elefante?Sou Deus.O elefante é Deus. Deverá Deus ter medo de Deus?".
E assim,destemido e com fé,ele continuou no meio da estrada.Mas quando "Deus" veio de encontro a "Deus",o elefante ergueu sua tromba em torno da cintura do pensador e o atirou fora do caminho.Leve foram suas feridas apesar da dura queda.Coberto de pó,mancando,aturdido mentalmente e cheio de espanto,voltou ao mestre para contar sua pertubadora experiência.

O Mestre ouviu serenamente e,narrado o acontecimento,respondeu:
-De fato,tu és Deus,como também o elefante.Mas por que não escutastes a voz de Deus vindo a ti através do conarca,que também é Deus,pedindo que saísses do caminho???

*Compreendendo a Linguagem do Seu Corpo Físico:

2009-08-05T14:34:00.007-03:00

O corpo fala, e não mente!

Quando sentimos uma dor seja ela qual for, a última coisa que pensamos é que ela é um aviso de nosso corpo nos alertando que em algum setor de nossa vida existe alguma coisa errada. Mas é isso, toda e qualquer dor ou alteração no nosso organismo, tenha ela surgido naturalmente ou em decorrência de acidentes, têm como origem um desajuste no campo emocional.

Existem situações na vida com as quais dizemos, 'aprendemos a conviver',porém são situações que nos incomodam, que não resolvemos nem aceitamos.A convivência inadequada com tais situações, mais dias menos dias, vai alterando o estado emocional da pessoa e essas alterações vão pouco a pouco refletindo no seu estado psicológico, apresentando sintomas de depressão,síndrome do pânico, etc.. Outra forma de manifestação desses desequilíbrios é a somatização no corpo físico em formas de dores e outros desajustes orgânicos.

Por isso é muito importante aprendermos a conhecer bem nosso corpo,estando atentos às alterações que ele apresenta, pois ele nos diz exatamente onde estamos falhando e em que precisamos mudar. Como diz o título da matéria 'o corpo fala, e não mente'. Vamos então conhecer com maiores detalhes um pouco da linguagem do corpo.

*Hérnia de disco:
Significa que a pessoa está profundamente indecisa quanto à sua vida. Sente-se totalmente desamparada e seus pensamentos a deprimem,pois não possibilitam que ele encontre saída para essa situação.
A hérnia de disco é a forma de impedir a articulação da coluna. Ela mostra,simbolicamente, o quanto a pessoa se sente 'amarrada', o quanto os movimentos estão presos e essa dificuldade é gerada porque o apoio necessário para a movimentação não é encontrado. Então, simbolicamente,isso ocorre quando a pessoa não recebe apoio de alguém, no momento em que mais precisa.

*Enxaqueca e dor de cabeça:
As pessoas que sofrem de enxaqueca têm um orgulho muito forte e não permitem que pessoas autoritárias mandem em sua vida ou controlem seus passos. Resistem a tudo e a todos que, conforme elas acreditam, queiram invadir seu espaço vital.
São pessoas que não se entregam os prazeres, pois receiam serem dominados de alguma forma. Normalmente têm medo do sexo ou de suas conseqüências, devido à limitações morais, religiosas, familiares, etc.Se você se identifica nesta situação, solte-se e deixe seu coração 'falar'. Não use a razão somente, pois devemos equilibrar os dois hemisférios (razão e emoção), para evitarmos esses conflitos internos e suas somatizações.Suavize seus pensamentos, amenize seus sentimentos, permita-se sentir alegria.

*Alergia na pele:
Significa que a pessoa está vivendo momentos de irritação com as pessoas próximas e que atrasam seu desenvolvimento pessoal e profissional. Quando ela se vê obrigada a fazer o que não gosta, persuadida por pessoas de quem depende de alguma forma, surgirá, com certeza, coceira incessante significando o desejo inconsciente de 'arrancar' aquilo que incomoda profundamente.
Pare de se sentir contrariado. Se você está passando por isso é porque, de alguma forma, procurou. Saia dessa sem ressentimentos, pois ninguém sabe quando está 'causando' alergia em alguém. Passe a se expressar melhor.

Seja objetivo e tire a culpa do seu coração Eduque-se a não deixar que seu espaço seja ameaçado. Diga abertamente tudo que o incomoda pois tudo pode ser falado desde que seja com respeito e determinação. Analise-se e perceba se você consegue, humildemente, mudar um pouco mais o seu jeito de falar com as pessoas e o trato consigo mesmo. O mundo à sua volta só ira mudar se você mudar primeiro.

*Labirintite:
Significa pensamentos atrapalhados, nervosismo reprimido, o efeito de um golpe emocional, a necessidade de liberdade para pensar e agir, a sensação de falta de amor, sentimentos de solidão, dificuldade para expressar-se,e estar tonto com tantos problemas emocionais, e sentir-se desamparado e teimar em continuar tentando pelos velhos caminhos que nunca deram certo.Pare de tentar achar uma saída.
Pare de fazer de conta liberte-se das amarras que o sufocam colocando seus sentimentos em primeiro lugar. Pare de se anular, aja com humildade mas seja firme em suas decisões.

*Artrite:
Representa um coração cheio de críticas e ressentimentos por pessoas que não valorizam seus esforços. Pessoas com esse tipo de inflamação são as que, às vezes, perdem tempo questionando em pensamentos os porquês das atitudes das pessoas. Não conseguem sentir que são amadas e geram conflitos de carência. Costumam culpar os outros pelo mal que as aflige. Essas pessoas precisam desligar-se do passado através do perdão.

*As alterações do corpo podem ainda causar desequilíbrio da condição internado organismo. Vejamos alguns exemplos:

-Pele amarelada: indica possíveis disfunções do fígado e vesícula biliar, como no caso da icterícia.
-Pele cinza-azulada: indica fragilidade ou dificuldade do fígado e pâncreas para executarem suas funções.
-Pele muito vermelha: possíveis disfunções cardíacas e respiratórias como na expansão capilar nas faces, ou pressão sangüínea anormal.

-Mãos e pés frios: excesso de açúcar, frutas e bebidas geladas.
Desordens digestivas e excretórias, bem como do sistema nervoso.
-Inchaço generalizado de pés e mãos: ingestão excessiva de líquido, gordura,especialmente causado por frutas, sucos, laticínios. Desordens no aparelho circulatório e reprodutor.

Assim como esses muitos outros sinais podem ser dados por nosso corpo.Em alguns casos são simples sinais de alerta para pequenas alterações, em outros, porém podem ser verdadeiros pedidos de socorro para desequilíbrios que não sabemos ou não admitimos ter. Por isso a necessidade de mantermos sempre a alimentação, repouso e atividades em níveis equilibrados,procurando conhecer o melhor possível nosso corpo, estando sempre atentos para o que ele possa estar querendo nos dizer.

Da cabeça aos pés, tudo foi estudado, comprovando que cada parte do nosso corpo tem uma linguagem a ser entendida. A cabeça, o tronco, os membros e cada órgão interno recebem um impulso nervoso do cérebro que é comandado pelas emoções. Há uma infinidade de reações nervosas que causam doenças,sendo que uma grande parte delas a medicina não reconhece como inconscientes. Vamos mostrar alguns exemplos de como um pensamento crônico pode transformar-se em seu corpo, através das reações químicas comandadas pelo corpo.

*SINUSITE /RINITE:
Sinusite é um sinal de que seu ego está profundamente irritado com alguma pessoa que convive com você. Ë provável que esta pessoa tente constantemente invadir seu espaço vital.Sinusite é uma 'inflamação' mental relacionada com alguém próximo; é a atitude mental rebelde ou a rebeldia nutrida contra os pais. Na verdade o nariz representa a nossa sensibilidade quanto à aceitação ou recusa de algo ou alguém.
O sentimento de gratidão destas pessoas é quase que superficial e para se obter a cura total dessa dificuldade de respirar, é necessário que se comece reconhecendo que no passado ficaram suas melhores experiências e foi lá que você aprendeu tudo o que sabe hoje. Seus pais, amigos, patrões, funcionários,etc., todos, direta ou indiretamente o ajudaram a crescer. O demérito está naqueles que não aceitam, com humildade, as diferenças de opiniões, pois se consideram os mais inteligentes e infalíveis.
Coloque em prática o que você sabe, em beneficio das outras pessoas e de si próprio. Admita humildemente os seus erros e sua ignorância em determinados assuntos, porque somente assim você descobrirá suas limitações e procurará se aperfeiçoar.

*CORIZA:
É a inflamação catarral da membrana mucosa das fossas nasais.Ocorre em pessoas extremamente sensíveis, que acham que só se pode conseguir o que se quer se alguém permitir. Você que tem coriza, cresça e pare de sentir-se como criança chorosa e vá à luta. Com lágrimas você não vai a lugar algum. Tenha vontade de criar suas próprias coisas e sentir prazer por elas e com elas.Participe ativamente e aceite a si mesmo com amor e sabedoria. Saiba amadurecer com alegria e dinamismo, sem perder a juventude. Perca o hábito de sentir-se vítima e enxergue que você tem capacidade e argumentos para agir diferente quando sentir-se acuado.

*JOELHOS:
Simbolizam atitudes para com você mesmo, no presente. Eles deveriam equilibrar o seu passado (coxas) e seu futuro (pernas).Pessoas que não conseguem aceitar opiniões alheias, e agem como crianças para defender seu espaço, mostram que precisam amadurecer mais para poder compreender novas formas de se defender contra aqueles que lhe opõem. Faltar com o respeito para consigo mesmo deixando de realizar seus objetivos ou suportando todas as contrariedades, domésticas ou profissionais,também não é uma maneira correta de comunicar-se.
A anulação pessoal só contece quando a pessoa não conhece outros meios de se expressar e acredita que já tentou tudo para mudar uma situação desagradável, que a aflige. Se você se sente ferido em seus sentimentos e em seu orgulho porque está fazendo coisas que contrariam seu verdadeiro modo de ser, se está se desrespeitando ao forçar uma situação por não saber como corrigi-la e vive com o coração repleto de críticas e desapontamentos, saiba que seus meniscos, ligamentos e ossos do joelho serão afetados.
Eles irão inflamar e poderá até ocorrer estiramento ou rompimento dos ligamentos, mesmo que seja provocado por algum acidente. Nós somos conduzidos, cegamente, pelo osso inconsciente, para o bem ou para o mal, conforme o que acreditamos, ou ensamos constantemente.As pessoas que não se dobram aos outros e teimam em sustentar as suas opiniões acabam somatizando um joelho que não dobra, que não flexiona e é extremamente dolorido.
A análise de nossa conduta mais secreta é, realmente, um trabalho difícil que requer sinceridade e lealdade com relação a nós mesmos.Para revertermos o quadro de doenças, dores, etc. para a saúde e a felicidade,devemos reconhecer nossas emoções diárias e não somente nossos pensamentos, para que possamos trabalhar na mudança do nosso interior.

*PROBLEMAS NO MÚSCULO DO PESCOÇO:
Dor no pescoço simboliza a inflexibilidade de seus pensamentos e a dificuldade de relaxar em relação às cobranças alheias e mesmo à auto-cobrança.A pessoa que não quer deixar de ter opiniões rígidas e recusa-se duramente a mudar seus hábitos, vai ganhar um pescoço duro, igual à sua cabeça. Pessoas perfeccionistas normalmente têm muitos torcicolos.
Muitas vezes, as pessoas acordam com o pescoço doendo e nem conseguem girar a cabeça para o outro lado, reclamam: 'Dormi de mau jeito por isso estou assim'. 'Tomei um golpe de vento ontem, e hoje acordei mal'. E assim por diante.Acontece que estas são apenas justificativas e não explicações reais para as dores.Com estes exemplos, você pode ver como o consciente reage por não saber ou não ter se preocupado em aprender a linguagem do corpo. Enquanto não tomarmos consciência daquilo que acontece com nosso corpo, estaremos tentando eternamente achar resposta para nossos problemas, percorrendo o caminho oposto ao da verdade.
Se você estiver com dor no pescoço ou torcicolo, pare e pense um pouco.Analise seus últimos atos ou pensamentos contra algo ou alguém. Lembre-se de algum episódio durante o seu dia de ontem ou anteontem. Será que você não esta sendo teimoso com alguém ou com alguma idéia fixa? Será que você não está sendo insistente demais em querer que determinada pessoa pare de agir daquele jeito que tanto desagrada você?
Sempre haverá uma resposta, mas se você não souber saudavelmente voltar atrás e desistir de alguns aspectos negativos da sua conduta, seu pescoço continuará doendo e mostrando que você ainda não consegue olhar para o outro lado da questão. E literalmente, você não conseguirá olhar para o lado, a não ser que gire o corpo todo.

*GORDURA:
A gordura é o casulo que a pessoa cria, inconscientemente, para se proteger e se esconder dos problemas externos.Pessoas muito sensíveis, que se deixam magoar com facilidade, buscam se proteger atrás da gordura, que representa a maciez de um abraço. Muitas vezes a gordura é uma forma convenientemente usada para se conseguirem certos benefícios, como atrair a compaixão de outras pessoas, deixar de trabalhar naquilo que não gosta, escapar de certas obrigações que limitam sua liberdade e até mesmo testar o amor e a fidelidade do cônjuge ou dos pais.Mais uma vez vemos que o perigo está em nossa mente, não no mundo em que vivemos, e nem nos alimentos que comemos.
Faça um 'regime' nos seus pensamentos e limpe toda essa amargura. Viva tranqüilamente e sem se sentir ameaçado. Ame profundamente a todos e você perceberá que, como resposta, receberá mais amor dos outros. Saia já desse casulo e participe ativamente do mundo, de peito aberto e acreditando que você está sendo protegido pelas mãos do Grande Pai.
Pare de guardar magoas e ressentimentos. Apenas aja com docilidade e poder e não deixe que as diferenças de vida e opiniões o aflijam.Atenção: quanto mais você 'engolir' e guardar mágoas, mais seu corpo engordará.
Para você superar definitivamente essa dificuldade de emagrecer terá que compreender que toda expectativa gera frustração. Por isto não fique esperando acontecer o que você deseja, nem queira que as pessoas sejam como você ou lhe dêem aquilo que tanto você almeja.Saia já dessa postura de vitima e perceba o tamanho do seu próprio poder.Ninguém é responsável pelas suas fraquezas ou fracassos. Tudo depende exclusivamente da sua postura diante da vida e dos acontecimentos. Tenha coragem de mudar seu comportamento e ser você mesmo.Pratique esportes ou faça exercícios. Torne seus pensamentos mais ativos e coloque em prática suas decisões. O mundo espera você para agir com ele.Transforme essa gordura em energia, sacudindo a poeira do passado e olhando para frente. Rápido.
Vamos acorde! Organize-se! Tudo só depende de você!Chega de arrumar pretextos, pois isso só vem provar que você está realmente tendo alguma conveniência em ser gordo.
Busque o que você deseja, sem prejudicar sua saúde e sua beleza. E,definitivamente, tente compreender que quando nos magoamos com algo é porque estamos sendo egoístas em querer que tudo seja do nosso jeito.Liberte-se dessa tendência e aceite as pessoas como elas são. Seja você mesmo e não se permita pensamentos negativos.
Eleve-se a cada dia com bons sentimentos em relação à vida e cresça cada vez mais dentro da evolução espiritual, sem magoas, sem medos, nem desconfianças.Quanto mais você se aproximar de Deus, Mais se sentirá confiante e feliz. De outra forma, você estará cada vez mais longe d'Ele.

(Fonte: www.somostodosum.ig.com.br)

*Qual o sentido da sua Vida?

2009-08-05T13:34:00.012-03:00

Você já se perguntou qual o sentido da sua vida?

As pessoas foram disciplinadas desde crianças a acreditarem em coisas exteriores.Sem nem perceber buscam algo que sempre está fora da sua consciência(do Ser Supremo).E por fim acabam sempre insatisfeitas com suas vidas(pois suas buscas são apenas prazeres momentâneos).

A busca(ou melhor esse encontro) se torna interessante quando passamos a olhar para dentro de nós mesmos.E uma coisa importante...é se aceitar da maneira que você é.Sem julgar-se ou cobrar-se de maneira autoritária,aprender a ser mais flexível.Não somente para com os outros,mas consigo mesmo de uma forma geral.

Através da meditação adquirimos o conhecimento de nós mesmos e vamos ficando livres da angústia, dos medos, da depressão, da frustração dos desejos insatisfeitos.Estar presente 100% no seu dia auxilia para que não se perca nas suas flutuações mentais.

À medida que tomar consciência de suas emoções, você passará a entender melhor o que acontece com você. Saberá como se orientar e se direcionar para alcançar seus objetivos.

______________________________Amor e Silêncio,* ॐ Ly - Anjee Prem ॐ *

"Se nós progredirmos o mundo progride.Como tu és, o mundo é. Sem compreender o Ser qual é a utilidade de compreender o mundo?Sem o Auto-Conhecimento, o conhecimento do mundo não tem qualquer utilidade.Mergulha internamente e encontra o tesouro escondido aí.Abre o teu coração e vê o mundo através dos olhos do verdadeiro Ser.Destroi os véus e vê a magificiência divina do teu próprio Ser".

(Ramana Maharshi)

*Sri Ramana Maharshi

2009-08-04T16:58:00.006-03:00

*Um Grande Encontro

2009-08-04T16:56:00.009-03:00

"A consciência do corpo é o 'Eu' errado. Desista desta consciência do corpo. Isto é feito através da busca da fonte do 'Eu'.O corpo não diz 'Eu sou'.É você quem diz 'Eu sou o corpo'.Descubra quem é este 'Eu'.Procurando a sua fonte, ele irá desaparecer."

"Seja o que você é. Não existe nada para ser manifestado.

Tudo o que é necessário é a perda do ego."

"A verdade de si mesmo é a única que vale a pena ser buscada e conhecida."

"Realização não é nada a ser adquirido. Ela está sempre aí, mas obstruída por uma tela de pensamentos.Todos os seus esforços devem ser dirigidos para a superação desta tela, e então a realização é revelada. "

"Realização é simplesmente a perda do ego.Destrua o ego pela procura da sua identidade.Uma vez que o ego não é nenhuma entidade,ele automaticamente desaparecerá, e a realidade irá brilhar por si mesma.Este é o método direto, enquanto todos os outros se concretizam somente através da retenção do ego"

Sri Ramana Maharshi

Quem sou eu? (Osho)

2009-08-03T16:30:00.001-03:00

"Eu sou quem quer que você pense que eu sou, porque isso depende de você. Se você olhar para mim num vazio total, eu serei de uma maneira. Se olhar para mim com idéias na mente, essas idéias vão me colorir. Se se aproximar de mim com preconceito, então serei de outra maneira. Eu sou apenas um espelho. A sua face será refletida nele.Assim, depende da maneira como me olha.Eu desapareci completamente portanto, não posso impor a você quem sou. Nada tenho paraimpor. Existe apenas um vácuo, um espelho.Agora você tem completa liberdade. Se quiser realmente saber quem sou, você precisa estar tão absolutamente vazio quanto eu.Desse modo, dois espelhos estarão um diante do outro, e só o vazio será refletido. Um vazio infinito será refletido: dois espelhos se olhando.Mas se existir em você alguma idéia, então você verá sua própria idéia em mim."

OSHO

A harmonia oculta é melhor que a harmonia óbvia (Osho)

2009-08-03T15:18:00.004-03:00

A harmonia oculta é melhor que a harmonia aparente.

A oposição traz a concórdia.

Da discórdia,surge a mais linda harmonia.

É na mudança que as coisas encontram repouso.

As pessoas não entendem como aquilo que está

em divergência consigo mesmo concorda consigo mesmo.

Existe uma harmonia no vergar,

como no caso do arco e da lira.

O arco tem por nome a vida,mas por obra a morte.

"Grande parte do sofrimento é criada por nós mesmos".(Dalai Lama)

2009-08-02T22:08:00.002-03:00

O pensamento se manifesta como uma palavra;

A palavra se transforma em uma ação;

A ação se desenvolve como um hábito;

E o hábito se cristaliza em um temperamento;

Portanto observe com cuidado os pensamentos e seus resultados,e faça com que eles brotem do amor e do respeito para com todos os seres.

Da mesma forma que a sombra segue o corpo,nós nos tornamos aquilo que pensamos.

(Dhammapada )

*Se ... Prof.Hermógenes.

2009-08-02T19:54:00.000-03:00

*Se*

Se, ao final desta existência,

Alguma ansiedade me restar

E conseguir me perturbar;

Se eu me debater aflito

No conflito, na discórdia…

Se ainda ocultar verdades

Para ocultar-me,

Para ofuscar-me com fantasias por mim criadas…

Se restar abatimento e revolta

Pelo que não consegui

Possuir, fazer, dizer e mesmo ser…

Se eu retiver um pouco mais

Do pouco que é necessário

E persistir indiferente ao grande pranto do mundo…

Se algum ressentimento,

Algum ferimento

Impedir-me do imenso alívio

Que é o irrestritamente perdoar,

E, mais ainda,

Se ainda não souber sinceramente orar

Por quem me agrediu e injustiçou…

E, mais ainda,

Se ainda não souber sinceramente orar

Por quem me agrediu e injustiçou…

Se continuar a mediocremente

Denunciar o cisco no olho do outro

Sem conseguir vencer a treva e a trave

Em meu próprio…

Se seguir protestando

Reclamando, contestando,

Exigindo que o mundo mude

Sem qualquer esforço para mudar eu…

Se, indigente da incondicional alegria interior,

Em queixas, ais e lamúrias,

Persistir e buscar consolo, conforto, simpatia

Para a minha ainda imperiosa angústia…

Se, ainda incapaz

para a beatitude das almas santas,

precisar dos prazeres medíocres que o mundo vende…

Se insistir ainda que o mundo silencie

Para que possa embeber-me de silêncio,

Sem saber realizá-lo em mim…

Se minha fortaleza e segurança

São ainda construídas com os materiais

Grosseiros e frágeis

Que o mundo empresta,

E eu neles ainda acredito…

Se, imprudente e cegamente,

Continuar desejando

Adquirir,

Multiplicar,

E reter

Valores, coisas, pessoas, posições, ideologias,

Na ânsia de ser feliz…

Se, ainda presa do grande embuste,

Insistir e persistir iludido

Com a importância que me dou…

Se, ao fim de meus dias,

Continuar

Sem escutar, sem entender, sem atender,

Sem realizar o Cristo, que,

Dentro de mim,

Eu Sou,

Terei me perdido na multidão abortada

Dos perdulários dos divinos talentos,

Os talentos que a Vida

A todos confia,

E serei um fraco a mais,

Um traidor da própria vida,

Da Vida que investe em mim,

Que de mim espera

E que se vê frustrada

Diante de meu fim.

Se tudo isto acontecer

Terei parasitado a Vida

E inutilmente ocupado

O tempo

E o espaço

De Deus.

Terei meramente sido vencido

Pelo fim,

Sem ter atingido a Meta.

*A Harmonia Oculta

* A busca pela Felicidade ... "Conhece-te a ti mesmo"

* Peregrinação . . .

* Bioenergética ... Alexander Lowen .

*Gratidão Amor Infinito UniversOOOMMMMMMMmmmmmmm. . .Gassho.

*Gratidão Amor Infinito UniversOOOMMMMMMMmmmmmmm. . .Gassho.

* Meditação Giro SUFI ...

* Silêncio ...

Poema do Zazen

* Reflexão . . .

*Tudo Passa ...

* Os Nove Estágios da Concentração Meditativa

* A Essência dos Ensinamentos do Buda

* Rio dos Sentimentos . . .

Transformando os sentimentos

* Meditação Zazen . . .

*Um Texto de William Shakespeare

* Ser Livre ...

*Ser Verdadeiro*

*Irmandade Comuníndios-Bandeira Branca

*Quem é você para mudar o outro?

*Budha que ri - Udiyana Bandha*

*O Tesouro Oculto. . .

*Deixe a vida fluir. . .

*Amor, Respeito e Liberdade

*Nada é por acaso

*Ninguém merece!

Você quer ser feliz ou ter razão?

* Cego

* A Fonte Do Amor ...

*Se não quiser adoecer...(Dr.Dráuzio Varella)

*A Água . . .

*O Bambu . . .

*A Árvore . . .

*O Yin e o Yang . . .

*As quatro estações . . .

*O mestre do primeiro mestre

*Viva o presente . . .

*Quase ( Luís Fernando Veríssimo)

*Uma Bela História ...

* O Carma

*Deus Me Livre de Ser Normal(Prof.Hermógenes)

Um Conto Hindú...

*Compreendendo a Linguagem do Seu Corpo Físico:

*Qual o sentido da sua Vida?

*Sri Ramana Maharshi

*Um Grande Encontro

Quem sou eu? (Osho)

A harmonia oculta é melhor que a harmonia óbvia (Osho)

"Grande parte do sofrimento é criada por nós mesmos".(Dalai Lama)

*Se ... Prof.Hermógenes.

Ser Verdadeiro

Budha que ri - Udiyana Bandha